@judeusverdadeiros: פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 09 dez 2023

Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

Leia também:

Parashat: וַיֵּשֶׁב Vayeshev ("E Ele Habitou")

Shabat: 09 de dezembro de 2023 (26 de Kislev de 5784) (dia 3 de Hanucah)
Torah: Gênesis 37:1-40:23. Hanucah: Num. 7:18-7:29.
Haftarah: Amos 2:6-3:8.
Brit Chadashah (Novo Testamento): Mat. 1:1-6; 16-25; João 10:22-30.

Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):

Traição Profética de José...

A Torá da semana passada (ou seja, Vayishlach) contou como Jacó lutou com um anjo misterioso antes de retornar à Terra Prometida para se reconciliar com seu irmão Esaú. Não mais chamado de Ya'akov ("segurador do calcanhar" [de Esaú]), mas de Yisrael ("príncipe de Deus"), um Jacó transformado finalmente retornou a Hebron para ver seu pai Isaque, quase 34 anos depois de ter saído de casa. No entanto, no caminho de volta para casa, sua amada esposa Raquel morreu ao dar à luz seu décimo segundo filho, Benjamim.

A leitura da Torá começa: "Jacó estabeleceu-se (vayeshev Ya'akov) na terra de peregrinação de seu pai, na terra de Canaã" (Gn 37:1), mas depois imediatamente se volta para a história de José, que tinha dezessete anos. velho na época: “E estas foram as gerações de Jacó: José tinha dezessete anos...” (Gn 37:2). Por que a toldot (genealogia) de Jacó começa com José e não com Rúben (o filho primogênito de Lia) aqui? A Torá estava sugerindo que José era considerado por Jacó como seu filho (escolhido) “primogênito”?

A Escritura Hebraica de abertura desta Parasha usa a palavra yeshev, que significa estabelecer-se. Em Israel, um assentamento é chamado de yishuv, e aqueles que se estabelecem em Israel, especialmente nos territórios disputados da Judéia e Samaria, o fazem correndo grande risco por parte dos terroristas palestinos que muitas vezes vivem nas proximidades.

Nesta Parasha, aprendemos sobre as provações do filho favorito de Jacó, José, a quem Deus deu o dom dos sonhos e sua interpretação. Muitos desses sonhos revelaram a futura posição exaltada de José.

A porção desta semana começa com Jacó vivendo na terra prometida a Abraão e Isaque com seus 12 filhos, mas a narrativa rapidamente se volta para o filho favorito de Jacó, José, que tinha dezessete anos na época. A Torá afirma que Jacó amava José mais do que todos os seus outros filhos, já que ele era "o filho da sua velhice" e era o filho primogênito de sua amada esposa Raquel. Na verdade, Jacó fez para ele uma túnica ornamentada para indicar seu status especial na família.

Jacó e José sem dúvida tinham muito em comum, e isso certamente fez com que Jacó preferisse seu filho primogênito (de Raquel) a seus outros filhos. Por exemplo, ambos os homens tiveram mães inférteis que tiveram dificuldades no parto; ambas as mães tiveram dois filhos; e ambos eram odiados por seus irmãos. Além disso, a Torá afirma que Jacó amava José mais do que todos os seus outros filhos, já que ele era filho de sua velhice e era o filho primogênito (bechor) de sua amada esposa Raquel. Na verdade, Jacó fez para ele uma túnica ornamentada para indicar seu status especial na família. (De acordo com o midrash, este "casaco de muitas cores", ou ketonet passim (כְּתנֶת פַּסִּים), era a mesma vestimenta que Lia e Raquel usavam em suas noites de núpcias, e mais tarde foi reservada para o herdeiro da família possuir. serva Bila, porém, Jacó deu a veste a José, designando-o assim como o herdeiro designado de Israel.)

Talvez Jacó devesse ter previsto os efeitos negativos da rivalidade entre irmãos que geralmente resultam de tal favoritismo, uma vez que ele também foi vítima deste tipo de disfunção. Sua mãe, Rebeca, favoreceu Jacó, mas seu pai, Isaque, favoreceu Esaú, irmão de Jacó. Isso causou muita animosidade entre os dois irmãos. Contudo, em vez de aprender com os erros dos pais, Jacó simplesmente perpetuou as fraquezas parentais deles. Em vez de seguir o exemplo de Jacó, podemos escolher aprender com os erros dos nossos pais e decidir hoje não continuar com relacionamentos prejudiciais entre pais e filhos que foram modelados para nós pelas gerações anteriores. É claro que para fazer tal mudança é necessário que nos libertemos do passado, e isso começa com arrependimento e perdão – arrependimento por julgar os nossos pais (e talvez por sermos uma criança problemática) e perdoá-los pelos seus erros. Novos começos espirituais eternos são encontrados na liberdade que o Messias Yeshua (Jesus) oferece quando nos arrependemos de nossos pecados e recebemos Seu perdão.

Como filho favorito, o trabalho de José era supervisionar as atividades dos filhos das concubinas de Jacó (Dã, Naftali, Gade e Aser) e trazer “relatórios” sobre suas atividades para Jacó. No entanto, esse papel de mashgi'ach (ou seja, superintendente) e filho preferido era demais para os outros irmãos, e eles logo ficaram com ciúmes dele e o odiaram intratavelmente. Para piorar a situação, José relatou vários sonhos a seus irmãos que prediziam que ele estava destinado a governá-los, aumentando a inveja e o ódio deles por ele (a implicação dos sonhos era que toda a família de Jacó se tornaria subserviente a ele). Jacó repreendeu José por despertar o ódio em seus irmãos, mas interiormente ele percebeu e esperou a realização dos sonhos.

Certo dia, os irmãos levaram os rebanhos para perto de Siquém, o lugar onde Simão e Levi, os dois filhos impetuosos de Lia, haviam matado todos os habitantes da cidade por causa do estupro de sua irmã Diná. Aparentemente, Jacó ainda estava preocupado com a reputação que tinha na área e enviou José para verificar o bem-estar deles. José, porém, soube que seus irmãos haviam partido para Dotã e os seguiu até lá.

Ao chegar a Dotã, os irmãos “o viram de longe e, antes que ele se aproximasse, conspiraram contra ele para matá-lo”. No entanto, Reuben (o filho primogênito desgraçado) tentou contornar o plano, sugerindo que eles simplesmente o jogassem em uma cova para sacudi-lo um pouco (planejando secretamente voltar mais tarde para resgatá-lo). Quando José finalmente chegou, tiraram-lhe a túnica ornamentada e (como sugeriu Reuben) jogaram-no num poço próximo. Então eles se sentaram para comer.

Logo os irmãos notaram alguns de seus primos distantes (midianitas, descendentes de Ismael) dirigindo uma caravana levando especiarias para o Egito, e Judá sugeriu que seria melhor vender José como escravo para eles. Os irmãos concordaram com esse novo plano, venderam José por 20 moedas de prata e observaram José ser amarrado e levado para o Egito.

Foi Judá, quarto filho de Jacó e futuro governante das doze tribos de Israel, que liderou a decisão de vender José em vez de matá-lo.

“Então Judá disse a seus irmãos: ‘O que ganhamos matando nosso irmão e encobrindo seu sangue? Venha, vamos vendê-lo aos ismaelitas, mas não vamos acabar com ele nós mesmos. Afinal, ele é nosso irmão, nossa própria carne.” (Gênesis 37:26–27)

Judá parece ser um personagem complexo, com sinais de integridade e também de duplicidade.

Reuben, que estava ausente enquanto isso acontecia, voltou e descobriu que José havia sumido e rasgou suas roupas de horror e consternação. Os irmãos então decidiram fingir a morte de José mergulhando sua túnica especial em sangue de cabra e levando-a ao pai, que (erroneamente) inferiu que seu filho havia sido morto por um animal selvagem (observe a ironia: Jacó havia enganado seu pai com peles de cabra (Gn 27:16), e agora seus filhos o enganaram com sangue de bode). Jacó então lamentou José por muitos dias. Mas, entretanto, os midianitas venderam José a um oficial egípcio do Faraó chamado Potifar, capitão da guarda.

Judá e Tamar

A história de José é então “interrompida” para relatar um incidente na vida de Judá, que se separou dos irmãos, casou-se com uma mulher cananéia chamada Shua e teve três filhos:

Er,
Onan
e Selá.

Quando seu filho mais velho, Er, atingiu a maioridade, Judá o casou com uma mulher cananéia chamada Tamar. No entanto, Er era mau aos olhos do Senhor e morreu sem filhos.

Judá então prometeu a ela seu segundo filho, Onã (de acordo com o costume do casamento levirato, ou seja, o irmão de um homem que morre sem filhos é obrigado a dar um filho à viúva de seu irmão, para ser criado em nome de seu irmão com a herança de seu irmão da Terra). Judá então incentivou seu segundo filho, Onã, a tomar Tamar como esposa. Era dever do irmão de um homem que morreu sem filhos casar-se com sua viúva, a fim de perpetuar a linhagem de seu irmão.

“Então Judá disse a Onã: 'Junte-se à esposa do seu irmão e cumpra com ela o seu dever de cunhado, e forneça descendência para o seu irmão.'” (Gênesis 38:8)

Este tipo de responsabilidade familiar pode parecer estranho para nós, mas mais tarde Deus a incluiu nas leis encontradas no Livro de Deuteronômio:

“Quando irmãos viverem juntos, e um deles morrer sem deixar filhos, a mulher do falecido não se casará fora com homem estranho; seu cunhado virá até ela, e a tomará como esposa, e celebrará o casamento levirato.

“O filho primogênito que ela tiver perpetuará o nome do irmão falecido, para que seu nome não seja apagado de Israel.” (Deuteronômio 25:5–6)

Por que Deus manteria um costume que antecede até mesmo Abraão? Uma razão é baseada na herança eterna. Outra é “com o propósito expresso de manter viva a esperança da ressurreição na mente do povo escolhido”. (Comentário de Elliott para leitores ingleses, Deuteronômio 25:5) Ao manter a herança dentro da família, esta lei do casamento levirato manteve viva a esperança de uma ressurreição terrena do nome da família. Vemos isso no Livro de Rute: o rico proprietário de terras de Belém, Boaz (que prefigurou Yeshua) deu esta esperança de ressurreição e herança eterna à viúva Rute (que prefigurou aqueles que seguem Yeshua) quando ele se tornou seu noivo e ela sua noiva. (Rute 4) A esperança da nossa ressurreição e herança espiritual e eterna foi cumprida quando Yeshua se tornou o “Noivo” de todo o povo escolhido – gentios e judeus – criando uma aliança de casamento com todos aqueles que fazem essa aliança com Ele. Aqueles que se tornam Sua Noiva recebem Sua herança eterna. Todos os crentes que colocam a sua esperança em Yeshua como Salvador têm a esperança da ressurreição selada no seu espírito.

“Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Yeshua HaMashiach! De acordo com a Sua grande misericórdia, Ele nos fez nascer de novo para uma esperança viva através da ressurreição de Yeshua HaMashiach dentre os mortos, para uma herança que é imperecível, imaculada e imorredoura, guardada no céu para você.” (1 Pedro 1:3–4)

A obediência é recompensada

Ainda assim, podemos imaginar que o pecado poderia atrapalhar esta esperança, e foi o que aconteceu no caso do segundo filho de Judá, Onã. Na verdade, o Senhor também estava descontente com ele, porque se recusou a criar um filho para o seu irmão. No julgamento, o Senhor também tirou a vida dele.

Onã pecou ao “derramar sua semente” para evitar a obrigação, e o Senhor o matou por isso. Neste ponto, Judá estava relutante em casar seu terceiro filho com Tamar, mas (enganosamente) disse a ela que o faria assim que Selá atingisse a maioridade.

Em vez de admitir que seus filhos morreram cedo por causa do pecado, Judá culpou a viúva Tamar. E embora ele tenha prometido a ela que seu terceiro e último filho, Selá, lhe daria um filho, ele não queria correr o risco de perdê-lo também. Ele disse a Tamar para esperar como viúva até que Selá crescesse até a maturidade. Mas quando Selá se tornou homem, Judá ainda não o deu a Tamar como marido, então ela resolveu o problema por conta própria.

Depois de perceber que Judá não iria cumprir sua promessa de dar seu filho Selá em casamento, Tamar se disfarçou de prostituta e seduziu o próprio Judá. Judá soube que sua nora havia engravidado e ordenou que ela fosse queimada viva por prostituição (z'nut), mas foi então que Tamar mostrou o selo, o cordão e o cajado de Judá, que Judá havia dado a Tamar como penhor de pagamento por seus serviços.

"Quando ela estava sendo trazida para fora, ela enviou esta mensagem ao seu sogro: 'Estou grávida do homem a quem isto pertence.' E ela acrescentou: 'Examine isto: de quem são estes o selo, o cordão e o bastão?'” (Gênesis 38:25)

Judá então percebeu que, embora as ações de Tamar não fossem perfeitas, ela agiu para cumprir a responsabilidade familiar de criar um filho para seu marido sob o nome da família. Ele percebeu que ela era mais justa do que ele, então a libertou. Ele então confessou publicamente que era o pai. Tamar então deu à luz filhos gêmeos, Zerá e Perez, tornou-se antepassado de Boaz, que se tornou bisavô do Rei Davi, que se tornou antepassado do Messias. (ver Mateus 1; Rute 4:18–22)

Judá é considerado, no Judaísmo tradicional e no Tanar, o pai do Mashiach (Messias), que sabemos ser Yeshua (Salvação), o Leão da tribo de Judá.

“O cetro não se arredará de Judá, nem o bastão de governante dos seus descendentes, até que venha aquele a quem ele pertence, aquele a quem todas as nações honrarão.” (Gênesis 49:10)

A genealogia de Yeshua

Fascinantemente, a genealogia de Jesus, o Messias, inclui, portanto:

A linhagem de Ló com sua filha primogênita, que levou ao nascimento de Moabe (Gn 19:34-37), o ancestral de Rute, que foi a bisavó do Rei Davi (Rute 1:22; 4:18-22). Deve-se notar que a própria Rute se casou com Boaz, que era descendente de Salmon (da tribo de Judá) e de Raabe, “a prostituta” (1 Crônicas 2:3-15; Rute 4:20-22; Mateus 1: 5).
A união de Judá e Tamar que levou ao nascimento de Perez, de quem veio o Rei Davi (Rute 4:18-22, 1 Crônicas 2:5,9-15, Mateus 1:2-6, Lucas 3:32 -33).
A união de Davi com Bate-Seba (2Sm 12:24).
É interessante notar que na genealogia de Yeshua dada em Mateus (1:1-16), apenas quatro mulheres (além de Maria) são explicitamente nomeadas: Tamar (que seduziu o pai de seu falecido marido), Raabe (uma prostituta), Rute (uma moabita) e "a esposa de Urias" (ou seja, Bate-Seba, uma adúltera). Cada uma dessas mulheres foi justificada pela sua fé nas promessas de Deus (Rute 1:16; 4:12; 1 Reis 1:13-31; Hebreus 11:31; Tiago 2:25).

Após este relato de Judá e Tamar, a porção da Torá retoma a saga de José, que foi vendido a Potifar (possivelmente um açougueiro-chefe do Faraó). Apesar da injustiça e da traição de seus irmãos, o SENHOR estava “com José” e abençoou tudo o que ele fez. Na verdade, logo ele foi promovido a chefe de todos os assuntos domésticos de Potifar.

A Torá descreve José como um homem bonito “na forma e na aparência”, e logo a esposa de Potifar começou a solicitá-lo para ter um caso com ela. José recusou firmemente seus repetidos avanços, mas um dia ela se jogou sobre ele quando não havia ninguém em casa. Quando José tentou fugir de suas mãos, ela o agarrou pela roupa e puxou-a antes que ele saísse correndo de casa. Humilhada e derrotada, ela decidiu então caluniar José e acusou-o falsamente de tentativa de estupro ao marido.

Potifar ficou indignado e jogou o jovem José na masmorra real, mas novamente Deus lhe mostrou favor ali e ele imediatamente ganhou a confiança e a admiração de seus carcereiros, que o nomearam para um cargo de autoridade na administração da prisão. "E tudo o que ele fez, o Senhor fez com que fosse bem-sucedido."

A parashah termina com eventos na vida de José que eventualmente o chamariam à atenção do próprio Faraó. Enquanto estava na prisão, José conheceu o administrador de vinhos e o padeiro-chefe do Faraó, ambos encarcerados por ofender seu mestre (de acordo com Rashi, uma mosca foi encontrada na taça preparada pelo mordomo e uma pedra na confecção do padeiro). Ambos os homens tiveram sonhos perturbadores que José interpretou corretamente; em três dias, disse-lhes ele, o administrador de vinhos seria libertado, mas o padeiro seria enforcado. José então pediu ao administrador de vinhos que defendesse sua libertação junto ao Faraó. As previsões de José foram cumpridas, mas o administrador de vinhos esqueceu-se completamente de José e não fez nada por ele (ainda).

Favor segue José até a cova

O nome Yosef (José) está associado ao termo cabalístico moderno (misticismo judaico) yesod, que significa fundamento, da expressão “Tzadik yesod olam” – um homem justo é o fundamento do mundo. Na verdade, José tinha um grande destino em sua vida, cujas reviravoltas forneceriam a base para a sobrevivência de sua família; e na plenitude dos tempos, uma liberdade que fornece uma base para a vida e salvação judaica. O filho favorito de Jacó é tão importante que lhe é atribuído mais texto no Tanakh (Antigo Testamento) do que qualquer outro personagem, exceto Moisés. Mas ele não estava imediatamente pronto para cumprir o seu propósito divino. Ou José precisava aprender a humildade, que ele adquiriu através de provações dolorosas e difíceis, ou através de suas provações, Deus o posicionou para cumprir esse destino. Talvez ambos.

Do poço ao palácio

O que essa história nos mostra? Mostra-nos que Deus, por Sua misericórdia, pode nos redimir e nos levar das profundezas do desespero às alturas dos sonhos realizados. Embora Judá tenha tomado algumas decisões muito erradas que feriram tremendamente as pessoas, e embora tenha caído na imoralidade, Deus ainda escolheu trazer o Messias de toda a humanidade através de sua linhagem.

Da mesma forma, a descida sombria de José a um poço, a traição de seus irmãos, o período de escravidão no Egito e o abandono em uma masmorra por um crime que não cometeu serviram para posicioná-lo para ser exaltado sobre todo o Egito, ao lado do Faraó.

Nesta posição exaltada, José conseguiu fazer com que todo o Egito tivesse comida suficiente para comer durante os sete anos de fome em toda a região. As pessoas que viviam ao redor do Egito, incluindo seus próprios irmãos que foram até José em busca de comida, sobreviveram à fome por causa da liderança sábia de José.

Cada um de nós pode ter que suportar situações desafiadoras na vida enquanto caminhamos em direção ao cumprimento do nosso chamado em Deus. Quando os tempos são mais sombrios – quando caímos num buraco, seja por aqueles que pecam contra nós, ou pelos nossos próprios pecados – podemos ter coragem porque este não é o fim da história. Deus promete fazer todas as coisas cooperarem para o nosso bem:

“E sabemos que Deus faz com que todas as coisas contribuam juntamente para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o Seu propósito.” (Romanos 8:28)

É durante os tempos sombrios da vida que a luz de Yeshua parece mais brilhante. Yeshua disse: “Eu sou a Luz do mundo”. Sua luz da verdade e seu amor eterno podem nos sustentar nas noites mais escuras, à medida que continuamos a depositar nossa fé e confiança Nele.

“Então Yeshua lhes falou novamente: ‘Eu sou a luz do mundo. Quem me segue nunca andará nas trevas, mas terá a luz da vida.'” (João 8:12)

Mesmo quando os israelitas são atacados por foguetes provenientes de Gaza, bem como nas ruas, nas lojas e sinagogas, e nas redes sociais, por terroristas palestinos; Yeshua pode brilhar Sua luz através da escuridão.

“Pois os meus olhos viram a tua salvação, que preparaste à vista de todas as nações: uma luz para revelação aos gentios, e para a glória do teu povo Israel.” (Lucas 2:30–32)

“Levanta-te, resplandece, porque já chegou a tua luz, e a glória do Senhor nasce sobre ti.” (Isaías 60:1)

Haftarah: Amós era um pastor que cuidava de sicômoros quando foi chamado por Deus para ser profeta em algum momento durante o reinado de Jereboão II (786-746 a.C.). O Reino do Norte de Israel era muito próspero na época, e os ricos viviam em palácios e comportavam-se como não-israelitas, enquanto os pobres eram explorados e vendidos como escravos se não conseguissem pagar as suas dívidas. A liderança do povo era totalmente corrupta e Amós foi chamado a expressar a ira de Deus contra os israelitas, que já não viviam de acordo com as mitsvot (mandamentos) dados na Torá.

Nesta porção da Haftarah, a profecia de Amós contra Israel é o clímax de sete reprovações anteriores dirigidas contra as várias nações vizinhas. Sua profecia começa com a fórmula: “Assim disse o Senhor: 'Por três transgressões de Israel, nem por quatro as revogarei'” (Amós 2:6a).

Amós criticou os juízes de Israel pela sua disposição em aceitar subornos de prata, repetindo assim o crime dos irmãos de José, “vendendo os justos por prata, e os pobres por um par de sapatos” (Amós 2:6b). A conexão com a parashah é dada pelos sábios judeus por meio do midrash. Depois de jogar José na cova, seus irmãos decidiram vendê-lo por 20 moedas de prata – duas moedas por irmão (Rúben não estava lá), o suficiente para comprar um par de sapatos para cada um deles. O “justo” sofreu grave injustiça – tudo por um par de sapatos! Por esse e por semelhante desrespeito à justiça e à misericórdia, o Senhor certamente traria julgamento sobre Israel.

Berit Hadashah (Novo Testamento): A leitura do livro de Mateus diz respeito à Semente Prometida de Abraão, o amado Mashiach Yeshua, cuja genealogia é dada através da linhagem do pai legal de Jesus (José), começando com Abraão, Isaque e Jacó, depois através de Judá (e seu filho). Perez) a Jessé, pai do rei Davi, e finalmente de Davi a Salomão. Mateus faz isso para demonstrar que Jesus é de fato um descendente do Rei Davi e, portanto, elegível para ser o Mashiach de Israel (veja a tabela genealógica acima).

Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):

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Fontes e referências para mais estudos e pesquisas:

https://hebrew4christians.com

https://free.messianicbible.com

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sábado, 9 de dezembro de 2023

פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 09 dez 2023 - (COMPLETA) Nº:09

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