@judeusverdadeiros: פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 11 nov 2023

Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

Leia também:

Parashat: חַיֵּי שָׂרָה Chayei Sarah ("A Vida de Sarah")

Shabat: 11 de novembro de 2023 (27 de Cheshvan de 5784).
Torah: Gen. 23:1-25:18
Haftarah: 1 Reis 1:1-31
Brit Chadashah (Novo Testamento): Mat. 1:1-17; 1 Cor. 15:50-57; 1 Pe 3:1-7

Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):

A Parashah começa:

“E a vida de Sarah [Chayei Sarah חַיֵּי שָׂרָה] foi cento e sete e vinte anos; estes foram os anos da vida de Sara.” (Gênesis 23:1)

Embora o título da Parasha desta semana, Chayei Sarah (חַיֵּי שָׂרָה), signifique Vida de Sarah, inicialmente se concentra em sua morte. Isto corresponde ao pensamento judaico de que é a consciência da morte que dá mais sentido à vida.

Sarah é a única mulher na Bíblia que tem uma Parasha com o seu nome. Que honra! Todos os outros personagens bíblicos que dão nome a Parashot são homens: Balak, Pinchas, Korach, Noach e Yitro. Isto sublinha a importância desta matriarca, Sara, para a nossa fé.

Sarah morre em Kiryat Arba, e seu funeral é o primeiro a ser registrado na Torá.

Sarah está enterrada na Tumba dos Patriarcas (Ma'arat HaMachpelah), o segundo lugar mais sagrado do Judaísmo depois do Monte do Templo.

A obediência de Sarah é recompensada

A Parasha da semana passada (Vayera) terminou com o teste final de Abraão – a ligação e quase sacrifício de seu filho amado, Isaac (Yitzchak); mas Deus providenciou um carneiro adulto para sacrifício. Deve-se perguntar o que se passou pela mente da mãe de Isaque, Sara. Ela sabia com que propósito Abraão partiu com seu filho? Ela se preocupava que sua alegria – seu motivo de riso – Yitzchak – pudesse não voltar para casa viva para ela? As Escrituras não abordam isso; no entanto, no Brit Chadashah (Novo Testamento), lemos sobre a obediência radical de Sara ao seu marido como um exemplo de fé e coragem que as mulheres de Deus são encorajadas a imitar:

“Pois era assim que as santas mulheres do passado que depositavam sua esperança em Deus se adornavam. Elas se submeteram aos seus próprios maridos, como Sara, que obedeceu a Abraão e o chamou de seu senhor. Vocês serão filhas dela se fizerem o que é certo e não se entregarem ao medo.” (1 Pedro 3:5–6)

Sara demonstrou esta obediência radical ao seu marido – primeiro deixando tudo para trás, incluindo a sua casa e família, para seguir Abraão para uma nova terra. Ela não sabia para onde estavam indo e teve que morar dentro de uma tenda no deserto como uma estranha. Para proteger o marido, ela até concordou duas vezes em entrar no harém de um rei estrangeiro, onde poderia ter sido gravemente prejudicada e contaminada. Ainda assim, mesmo nisso, ela obedeceu ao marido. Deus recompensou a obediência de Sara e de fato a resgatou dos haréns do Faraó e do Rei Abimileque. É evidente que foi Deus quem não permitiu que o rei de Gerar tocasse em Sara:

“E Deus lhe disse em sonho: ‘Sim, eu sei que você fez isso na integridade do seu coração. Porque também eu te impedi de pecar contra mim; por isso não deixei você tocar nela.’” (Gênesis 20:6)

Só há uma maneira pela qual Sara poderia ter caminhado em obediência tão radical – e essa maneira é através da fé e confiança absoluta em Deus. Ela pode não ter confiado no marido imperfeito, que estava disposto a sacrificar a esposa para salvar a própria pele, mas confiou em Deus para protegê-la e preservá-la de todo o mal. Muitos acreditam que Sara faltou fé quando entregou sua serva Hagar a Abraão para criar filhos para ele. A tradição judaica, no entanto, afirma que Sara estava convencida de que Deus seria fiel à Sua promessa de gerar nações através de Abraão, e que ela estava agindo com fé. Hagar também não era uma serva qualquer. Sarah a treinou pessoalmente na fé. Além disso, é bem possível que ela fosse filha do Faraó. O fato de Hagar ter concebido (e Sara não) fez com que Hagar pensasse que ela era mais espiritual e, portanto, mais abençoada do que Sara. Em seu orgulho, ela se exaltou acima de Sara. Quando os três anjos visitaram Abraão, Sara entendeu que o filho da promessa viria através dela.

Dando frutos em nossos últimos anos

“Eles ainda darão frutos na velhice; eles serão vigorosos e florescentes.” (Salmo 92:14)

Sarah deu à luz Yitzhak (Isaac) aos 90 anos de idade. Isso nos mostra que não devemos ficar sentados preguiçosamente em nossas cadeiras de balanço quando chegarmos aos nossos anos dourados; podemos permanecer vitais e ativos. Tanto Abraão quanto Sara alcançaram realizações significativas, não na juventude, mas nos últimos anos de vida. Isto está de acordo com um antigo ditado judaico: “Aos 40 anos a pessoa está apta para o discernimento, aos 50 para o conselho, aos 80 para a força especial.” Calebe é um exemplo disso. Ele foi uma das duas únicas pessoas entre uma geração de milhões a entrar na Terra Prometida e pediu uma montanha para conquistar aos 85 anos de idade!

“E agora, aqui estou hoje, com oitenta e cinco anos. Ainda hoje estou tão forte como no dia em que Moisés me enviou; assim como era a minha força então, assim é agora a minha força para a guerra, tanto para sair como para entrar. Agora, pois, dá-me este monte de que o Senhor falou naquele dia." (Josué 14:10, 12)

Embora tenha se tornado politicamente incorreto perguntar a idade de uma mulher, as Escrituras não hesitam em revelar a idade de Sara no momento da sua morte. O valor numérico do termo de abertura desta Parasha (vayih'yu [וַיִּהְיוּ֙] /e era) soma a soma de 37, que é o mesmo que a diferença entre a idade de Sara quando ela deu à luz Isaque aos 90 anos velho e sua morte aos 127 anos. Esses 37 anos foram certamente alguns dos melhores anos da vida de Sara, enquanto ela criava o filho que ela e Abraão esperaram e oraram durante a maior parte de suas vidas adultas. A Torá mostra Sara como parceira de vida de seu marido e igual a ele. Na tradição oral judaica, ambos são considerados excelentes professores por direito próprio, com Sara ensinando as mulheres e Abraão ensinando os homens. Ela compartilhou completamente a jornada de Abraão com Deus num espírito de fé, coragem e, se necessário, abnegação. Ela suportou ser desenraizada de sua terra natal, ser estéril (considerada uma maldição na cultura do Oriente Médio) até os 90 anos, ser mantida em cativeiro e exposta aos avanços de reis estrangeiros (duas vezes). Apesar de tudo, ela permaneceu fiel a Deus, ao marido e ao seu chamado. Obviamente, Sarah era uma mulher bonita. Tão linda, na verdade, que Abraão recorreu a chamá-la de irmã para se proteger das gangues de soldados saqueadores que poderiam ser tentados a matá-lo para tomar sua esposa. Mesmo que Sarah fosse, de fato, sua meia-irmã, isso ainda não justificava o engano que colocou em risco a honra de sua esposa. Como Sara suportou tantas provações difíceis durante sua vida? Foi através do seu otimismo e da tranquilidade interior que só vem com a fé em Deus que Sara conseguiu lidar com tamanha adversidade. Isso provavelmente fazia parte de seu apelo e poder. A Bíblia nos diz que também precisamos de perseverança:

“Pois vocês precisam de perseverança, para que, depois de terem feito a vontade de Deus, possam receber o que está prometido.” (Hebreus 10:36)

Por trás de todo grande homem

“Quem pode encontrar uma esposa virtuosa [eshet chayil]? Pois o valor dela está muito acima dos rubis. O coração do marido confia nela com segurança; então ele não terá falta de ganho.“ (Provérbios 31:10–11)

Costuma-se dizer que por trás de todo grande homem há uma grande mulher. Sarah dá um passo adiante. Ela é o modelo bíblico da mulher piedosa por trás do homem piedoso. E se mostrou ser a grande mulher que ajudou a garantir a continuação bem-sucedida da dinastia de Abraão. A Vida de Sarah não trata, portanto, de sua morte, mas de seu legado. Abraham garante que seu legado continue ao iniciar a busca de uma esposa para Yitzhak (Isaac). Por essa razão, à medida que esta Parasha continua, a história torna-se mais sobre a vida de Isaque e menos sobre Abraão. O Rabino J. B. Soloveitchik escreveu: “Sem Sarah, Avraham se despede do cenário mundial”.

Uma boa parte desta Parasha centra-se em como o servo de Abraão encontrou uma esposa adequada para Isaque. Ele essencialmente escolheu uma mulher de bom coração, capaz de uma ação decidida, compassiva e piedosa. Ela era uma mulher que dedicava tempo para ajudar um estranho e seus animais. Ela também era o tipo de mulher que, uma vez conhecendo os propósitos de Deus, não hesitaria em agir imediatamente. Assim que soube que Deus a havia escolhido para ser esposa de Isaque, ela não deixou passar mais um dia para cumprir esse destino, embora os membros da família procurassem dar-lhe uma desculpa para adiar sua partida. O casamento de Abraão com Sara e o casamento de Isaac com Rivkah (Rebecca) revelam que as qualidades espirituais de um parceiro são muito mais importantes do que seus atributos físicos (embora a beleza e a atenção à aparência obviamente ajudem).

Deus tem um plano para nós. Que possamos usar a sabedoria de Deus para compreender que a nossa escolha de um parceiro para a vida afetará a forma como cumprimos o nosso chamado e, posteriormente, o legado que deixamos. Para nos prepararmos para deixar tal legado, podemos escolher parceiros em espírito de oração, orando por eles antes mesmo de conhecê-los. E que possamos basear nossas decisões sobre com quem nos casaremos em qualidades espirituais, se um parceiro em potencial possui as belas características internas da chesed (bondade e misericórdia), graça, altruísmo e benevolência de Deus para com todos. Para aqueles de nós que já somos casados, podemos orar como casais para que Deus nos use para cumprir Seus propósitos. Podemos ser o tipo de parceiro que ajuda nosso cônjuge a caminhar em seu destino. Da mesma forma, devemos orar para que Deus dê aos nossos filhos uma noção do Seu propósito para as suas vidas. Deus trabalhou na vida de Abraão e Isaque para trazer-lhes um parceiro adequado através do qual Ele geraria Israel. Isto nos lembra que Deus tem um grande plano no qual a vida de cada indivíduo desempenha um papel. Ele ainda está trabalhando da mesma maneira que trabalhou na época de Abraão, Sara, Isaque e Rebeca – não apenas para cumprir Seus propósitos para o povo judeu, mas para cada um de nós. Seus olhos estão em cada detalhe de nossas vidas e Ele quer que sejamos parceiros Dele em Seus propósitos.

A noiva de Isaque...

A parashah da semana passada (Vayera) contou como o Senhor foi fiel a Abraão e Sara, dando-lhes milagrosamente um filho (Isaque) na velhice. No entanto, Abraão enfrentou o maior teste de todos ao ser solicitado a oferecer seu filho prometido como sacrifício no Monte Moriá, o local do futuro Templo. Por conta da disposição de Abraão em obedecer, o Senhor prometeu que multiplicaria sua descendência como as estrelas do céu e que em sua descendência (singular) todas as nações da terra seriam abençoadas.

A parashah desta semana, Chayei Sarah - a "vida de Sarah" - começa (paradoxalmente) com o relato de sua morte (aos 127 anos), e conta como a primeira grande matriarca do povo judeu foi enterrada na Caverna de Macpelá, em Hebron, um cemitério que Abraão comprou de Efrom, o hitita, por quatrocentos siclos de prata (Gn 23:1-20). Como o relato da morte de Sara é feito logo após o relato do quase sacrifício de Isaque (isto é, a Akedah), alguns dos sábios ligam os eventos, sugerindo que o choque da perda de seu amado filho nas mãos do marido dela era demais para ela suportar... Após o luto por Sara, Abraão falou aos filhos de Heth (bnei Chet) dizendo que ele era ger v'toshav (um estrangeiro e peregrino) entre eles, e pediu para enterrar sua esposa na vizinha Caverna de Machpelah (pensada pelo sábios para ser o local de descanso de Adão e Eva). Abraão perguntou sobre o preço da caverna e do campo e, sem qualquer negociação, pagou o preço pedido por Efrom, o hitita, de 400 siclos de prata - um preço exorbitante - na plena presença dos líderes dos hititas. Ele então enterrou Sara na caverna entre o povo hitita. (A insistência de Abraão em um local de sepultamento judaico separado faz parte da lei judaica até hoje; refletindo o papel do judeu na vida e na sociedade – “um estrangeiro e um peregrino” – aqui, mas não aqui.)

Depois que Sara foi enterrada em Hebron, Abraão procurou uma esposa para seu filho, incumbindo seu servo, Eliezer (que Abraão originalmente pensava que seria seu herdeiro), de solicitar uma noiva para Isaque entre seus parentes que viviam na Mesopotâmia (e não entre os cananeus). Eliezer (ou seja, אֱלִיעֶזֶר, lit., "Meu Deus ajudará") então partiu na jornada de 550 milhas até Harã (também chamada de cidade de Naor e local onde o pai de Abraão morreu), levando dez camelos carregados de presentes em busca de uma mulher adequada. Providencialmente, e em resposta à sua oração, assim que Eliezer chegou à cidade de Naor, ele encontrou Rebeca, sobrinha-neta de Abraão, tirando água de um poço, onde ela graciosamente forneceu água para ele e para seus dez camelos, confirmando assim que ela era a escolha de Deus. para Isaque.

Num poço próximo à cidade de Naor, Eliezer fez os camelos se ajoelharem e pediu um sinal ao Senhor: quando as donzelas chegassem ao poço, ele pediria um pouco de água para beber, mas a mulher que se oferecesse também tiraria água para seus camelos também seria a escolhida pelo Senhor para o filho de Abraão.

Como se fosse um roteiro da hashgachá (providência divina), antes de terminar de orar, Rivkah (Rebekah), filha do sobrinho de Abraão, saiu com seu jarro de água no ombro. Eliezer correu até ela e pediu-lhe de beber e, depois de lhe dar um pouco de água, generosamente se ofereceu para tirar água para todos os dez camelos. Depois que ela "passou no teste", Eliezer deu-lhe anéis e pulseiras caros e perguntou sobre sua situação familiar. Quando ele soube que o Senhor o havia guiado diretamente aos parentes próximos de Abraão (Rebeca era neta do irmão de Abraão, Nacor), ele ficou muito feliz e agradeceu ao Senhor pela orientação e pelo sucesso.

Enquanto isso, Rebeca correu para casa para contar à família o que aconteceu e seu irmão Lavan (Laban) saiu para convidar Eliezer para receber sua hospitalidade. Eliezer concordou, mas recusou-se a comer com eles até que comunicasse claramente o propósito de sua missão e cumprisse sua promessa ao seu mestre Abraão.

Eliezer então recontou toda a história de sua jornada desde Abraão até Canaã, incluindo sua oração ao Senhor pedindo o sinal de uma esposa para o filho de Abraão, e como Rebeca havia passado no teste divino. Ele então perguntou à família de Rebeca se eles mostrariam bondade para com seu parente Abraão, concordando em dar Rebeca como esposa de Isaque, para que Eliezer soubesse se deveria “virar-se para a direita ou para a esquerda”.

Tanto Betuel quanto Labão concordaram que o Senhor realmente havia escolhido Rebeca para ser esposa do filho de Abraão e não se opuseram ao casamento. Ao ouvir isso, Eliezer deu mais presentes a Rebeca e também deu presentes ao resto da família. Eles então comeram juntos e passaram a noite.

Na manhã seguinte, Eliezer queria partir para Canaã com Rebeca, mas os pais dela queriam que ela ficasse mais dez dias. Quando finalmente lhe perguntaram se ela estava disposta a partir imediatamente, ela disse que sim, e partiu sem mais demora para Canaã com suas servas. Eliezer então conduziu Rebeca de volta à terra de Canaã, onde ela conheceu e se casou com Isaque. Isaac a amava e ficou consolado com a perda de sua mãe, Sara.

Somos então informados de que, após a morte de Sara, Abraão se casou novamente com uma mulher chamada Quetura (alguns afirmam que ela era na verdade Hagar), que lhe deu mais seis filhos. Mais tarde, Abraão deu presentes a essas crianças como legado, mas deixou tudo o mais que possuía para Isaque, o herdeiro nomeado (e exclusivo) da família.

A parashah termina com a morte de Abraão (aos 175 anos) e como seus dois filhos (Isaque e Ismael) o enterraram na Caverna de Macpelá ao lado de sua esposa Sara. Como pós-escrito, também somos informados dos descendentes de Ismael e de sua morte (aos 137 anos):

A Haftarah da Parashat Chayei Sarah contrasta o envelhecimento e a morte do Rei David com a de Abraão. Ambos eram velhos; ambos nomearam sucessores; mas a casa de Abraão estava cheia de shalom e graça, enquanto a casa de Davi estava cheia de conflitos e intrigas.

À medida que o Rei Davi envelhecia e estava prestes a morrer, o seu filho mimado Adonyahu (Adonias) tentou usurpar o trono para si (o Tanakh explica a origem desta rebelião como uma falta de disciplina paterna, ver 1 Reis 1:6). Assim como a intervenção de Sara para remover Ismael da linhagem escolhida, a esposa de Davi, Bat Sheva (Bate-Seba), a mãe de Salomão (junto com o profeta Natã), o despertou para reprimir a rebelião e nomear Salomão como o legítimo sucessor ao trono.

Visto que o Rei Davi representou o início da Dinastia dos Reis Judeus que acabaria por aparecer na pessoa do Mashiach, era crucial que a eleição divina de Salomão ocorresse, de acordo com a profecia. Isto garantiria que o Templo seria construído e que o Mashiach viria eventualmente para redimir Israel. Yeshua, o Mashiach, é um descendente direto do Rei Salomão (Mateus 1:7; Lucas 3:20-31).

As leituras do Brit Chadashah referem-se à Semente Maior de Abraão e ao Filho de Davi, Yeshua, o Mashiach de Israel.

Na leitura de Mateus, a genealogia de Jesus é dada através da linhagem de José (Lucas fornece outra genealogia traçando a descendência de Maria). Mateus segue a linha de José (pai legal de Jesus), através do filho de Davi, Salomão, enquanto Lucas segue a linha de Maria (parente de sangue de Jesus), através do filho de Davi, Natã. Em qualquer linha, então, Jesus é descendente do Rei Davi e, portanto, elegível para ser o Mashiach de Israel.

A passagem de 1 Coríntios 15 nos diz que carne e sangue não podem herdar o reino de Deus, nem o “perecível pode herdar o imperecível”. Sara morreu. Abraão morreu. O Rei Davi morreu. Mas há um mistério que aguarda a todos nós, pois ao som do “último shofar”, num piscar de olhos, os mortos serão ressuscitados e transformados em corpos imortais (techiyat hametim). Quando isso ocorrer, a própria morte será “tragada pela vitória”, já que Yeshua, nosso Senhor, nos livrou da kelalah (maldição) do veredicto da lei contra nós. Por conta do amor e da graça de Deus, então, podemos nos alegrar porque “o amor é mais forte que a morte”, e a vitória final sobre a devastação do pecado será revertida para sempre em nome de Yeshua, nosso Senhor e Redentor.

O Mês de Kislev

Rosh Chodesh marca o início de um novo mês no calendário judaico. Os sábios judeus consideravam metaforicamente o ciclo lunar uma imagem de "sacrifício e restauração" contínuos. A renovação da lua (ou seja, o primeiro crescente) foi considerada como uma espécie de "renascimento" que surgiu do serviço anterior do mês (ou seja, a "autodiminuição" da lua, ou minguando até a escuridão completa). No calendário bíblico, o mês de Kislev (כִּסְלֵו) é o nono mês do ano (contando a partir do primeiro mês de Nisan), que este ano começa na segunda-feira, 13 de novembro (ao anoitecer)....

O mês de Kislev é um dos meses “mais sombrios” do ano, com os dias cada vez mais curtos e as noites mais longas. Na verdade, o Solstício de Inverno ocorre frequentemente durante a última semana de Kislev e, portanto, a semana de Hanucá (que abrange os meses de Kislev e Tevet) contém frequentemente a noite mais longa do ano. Não é de admirar que, entre outras coisas, Chanucá represente um momento apropriado para acender as luzes da fé – e para lembrar a Luz do Mundo no advento do Messias à terra.

Um mês de sonhos

Chodesh Kislev é às vezes chamado de “mês dos sonhos” porque as quatro porções semanais da Torá para este mês contêm mais sonhos do que qualquer outra nas Escrituras. Nada menos que nove sonhos (dos dez da Torá) aparecem nas quatro porções de Vayetzei, Vayeshev e Miketz - que são todos lidos durante o mês de Kislev. Na Torá, a principal figura ligada aos sonhos é o filho de Jacó, José, que foi apelidado por seus irmãos como "aquele sonhador" e que mais tarde foi nomeado "Decifrador de Segredos" (Tzofnat Paneach) pelo Faraó (Gen. 41:45). José foi capaz de mediar autenticamente os reinos espiritual e físico através do Espírito de Deus dentro dele (Gn 41:38). Profeticamente, José representa Yeshua, o “egípcio disfarçado”, que também foi rejeitado e odiado por seus irmãos – mas que mais tarde se tornou seu salvador (para mais informações, veja “Mashiach ben Yosef”).

Um mês de esperança

Alguns comentaristas acham que o nome Kislev vem de uma raiz (כּסל) que significa “confiança” ou “esperança”. Nas Escrituras a raiz aparece em vários lugares, incluindo: “E depositaram em Deus a sua esperança (כִּסְלָם)” (Salmos 78:7); e: "Coloquei minha esperança (כִּסְלִי) em ouro?" (Jó 31:24). Curiosamente, a raiz também pode referir-se à loucura, sugerindo que a sabedoria de Deus (ou seja, o Seu “sonho” de salvar a humanidade através de Yeshua) muitas vezes aparece como loucura para os homens (1 Coríntios 3:19). Se Yeshua nasceu durante Sucot (isto é, Tabernáculos), então é provável que Ele tenha sido concebido durante Hanucá - talvez perto do próprio Solstício de Inverno. A verdadeira Luz – que ilumina a todos – brilharia na noite mais escura deste mundo (João 1:9; 1 João 2:8). Este ano, Hanucá começa quinta-feira, 10 de dezembro, ao pôr do sol.

Hodesh Tov para todos vocês, chaverim. Lembre-se de que a Luz Divina brilha como um fogo e ainda assim não destrói nem consome. A luz de Deus não necessariamente elimina as trevas, mas sempre as vence e brilha dentro delas: “As trevas e a luz são ambas iguais para Ti” (Salmos 139:12; João 1:5). Que este mês seja de bênçãos e da Presença da Luz Divina de Yeshua em seus corações (João 8:12).

Bênção de Rosh Chodesh...

A seguinte bênção (simplificada) pode ser recitada para pedir ao Senhor Deus Todo-Poderoso que o ajude no novo mês que se aproxima:

יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֵיךָ יהוה אֱלהֵינוּ

וֵאלהֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתְּחַדֵּשׁ עָלֵינוּ חדֶשׁ טוֹב

בַּאֲדנֵינוּ יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ אָמֵן

ye·hee · rah·tzohn · meel·fah·ney'·kha · Adonai · Eloh·hey'·noo

vei·loh·hey · a·voh·tey'·noo · she·te·cha·deish · ah·ley'·noo · choh·desh · tohv

ba'a·doh·ney'·noo · Ye·shoo'·a' · ha·mah·shee'·ach · ah·mein

“Que seja a tua vontade, Senhor nosso Deus

e Deus de nossos pais, que renoves para nós um bom mês

em nosso Senhor Yeshua, o Messias. Amén."

Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):

Leia também:

Fontes e referências para mais estudos e pesquisas:

https://hebrew4christians.com

https://free.messianicbible.com

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sábado, 11 de novembro de 2023

פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 11 nov 2023 - (COMPLETA) Nº:05

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