sábado, 4 de novembro de 2023

פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 04 nov 2023 - (COMPLETA) Nº:04


Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

Leia também:

Parashat: וירא Vayera ("E Ele Apareceu")

  • Shabat: 04 de novembro de 2023 (20 de Cheshvan de 5784).
  • Torah: Gen. 18:1-22:24
  • Haftarah: 2 Reis 4:1-37
  • Brit Chadashah (Novo Testamento): Luc. 1:26-38; 24:36-53; 2 Pedro 2:4-11

Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):


Deus Provê o Cordeiro...

Na Torá da semana passada (Lekh Lekha), vimos como o SENHOR falou com Abrão e o convidou a abandonar seu lar ancestral pela promessa de Deus. Em obediência ao chamado da Palavra do Senhor, Abrão deixou sua terra natal, sua família e a casa de seu pai em busca de uma vida melhor - “pois ele ansiava pela cidade que tem fundamentos, cujo arquiteto e construtor é Deus” (Hebreus 11:10). Mas observe que foi somente depois que Abrão fez a longa viagem até a terra desconhecida de Canaã que Deus lhe apareceu dizendo: “À tua descendência darei esta terra” (Gn 12:1-7). Em outras palavras, Abraão não acreditou na promessa porque viu Deus; mas ele foi capaz de ver a Deus depois de ter andado em fé. ... Sua fé em Deus capacitou-o a ver a mão de Deus, e não o contrário. O princípio de acreditar para compreender é central para a caminhada de fé neste mundo.

Nossa leitura da Torá desta semana (Vayera) inclui o que chamo de "Evangelho segundo Moisés", ou melhor, o relato de Moisés sobre como Abraão foi testado por Deus para oferecer seu "filho unigênito" (בֵּן יָחִיד) como sacrifício no Monte. Moriá – o lugar do futuro Templo. Esta famosa história é conhecida como Akedah (עֲקֵדָה), ou Akedat Yitzchak (עֲקֵידָת יִצְחָק) - a "amarração de Isaque" (Gn 22:1-18). No último momento, o Anjo do Senhor impediu Abraão de prosseguir com o sacrifício e providenciou um carneiro como substituto. Abraão então nomeou o local como Adonai-Yireh (יהוה יִרְאֶה), "o SENHOR fornecerá/verá" (do 3ms imperfeito do verbo ra'ah (רָאָה), "ver"). A amarração de Isaque ilustra perfeitamente tanto o princípio do amor sacrificial quanto o princípio de que devemos primeiro acreditar sem reservas nesse amor para compreender os caminhos do Senhor (João 5:46).

Aqueles que acreditam em Yeshua entendem a Akedah como um prenúncio do sacrifício final que o Pai celestial daria em nosso nome. Ao contrário de Abraão, Deus Pai realmente ofereceu Seu Filho unigênito (בֵּן יָחִיד) em Moriá, a fim de tornar a salvação disponível para todos os que acreditarem (João 3:16-18; 1 João 4:9). Como o próprio Abraão confessou: אֱלהִים יִרְאֶה־לּוֹ הַשֶּׂה / Elohim yireh-lo haseh ("Deus proverá para si o cordeiro").

A Parashah começa:


E o Senhor apareceu-lhe junto aos carvalhos de Manre, quando ele estava sentado
na abertura de sua tenda no calor do dia. (Gên. 18:1)

De acordo com os sábios judeus, foi apenas três dias depois de realizar a circuncisão, o momento da dor mais intensa como resultado do procedimento, que o Senhor apareceu a Abraão perto dos “carvalhos de Manre”. No entanto, apesar do seu desconforto, numa demonstração de Hachnasat Orchim (hospitalidade), ele correu para preparar uma refeição para os três convidados misteriosos que apareceram no calor do deserto.

Abraão deleitou-se em oferecer hospitalidade a esses estranhos. Mesmo não sabendo quem eles eram, ele deu o melhor de si!

A Palavra de Deus promete que, assim como damos, isso nos será dado em boa medida. Quando abençoamos outras pessoas, plantamos sementes de bênçãos que retornarão para nossas vidas.

“Uma pessoa generosa prosperará; quem revigora os outros, será revigorado.” (Provérbios 11:25)

A hospitalidade parece ser uma arte perdida em algumas culturas, especialmente no Ocidente
onde o ritmo de vida não permite facilmente reservar tempo para tudo o que está envolvido no cuidado das pessoas nas nossas casas. Em Israel, as pessoas podem aparecer a qualquer momento e você precisa estar preparado para lhes oferecer hospitalidade. É uma expectativa cultural nesta sociedade. Até mesmo o Brit Chadashah (Novo Testamento) nos encoraja a mostrar hospitalidade para com estranhos: “Sejam hospitaleiros uns com os outros, sem resmungar”. (1 Pedro 4:9) Poderíamos até entreter anjos desprevenidos! O livro de Hebreus nos exorta a “deixar que o amor fraternal continue. Não negligencie a hospitalidade com estranhos, pois com isso alguns hospedaram anjos sem saber." (Hebreus 13:1–2) E, de fato, os três homens que Abraão recebeu eram anjos. Embora a palavra usada em hebraico seja anashim (homens), fica claro no contexto que dois são anjos e um é o próprio Senhor.

Leis Dietéticas Rabínicas

A comida que Abraão e Sara prepararam – pão, coalhada, leite e um bezerro – parecia serem comidos juntos na mesma refeição.

“Ele então trouxe um pouco de coalhada e leite e o bezerro que havia sido preparado e colocou-os diante deles. Enquanto comiam, ele ficou perto deles debaixo de uma árvore.’” (Gênesis 18:8)

No entanto, nas tradições ortodoxas de hoje, os produtos lácteos e os produtos à base de carne devem ser separados. Isto se desenvolveu a partir da ordem em Deuteronômio 14:21: “Não cozinhes o cabrito no leite de sua mãe.” Esta separação é uma tradição extra-bíblica que os judeus observantes seguem como forma de evitar que o verdadeiro mandamento do Deuteronômio seja quebrado. Por essa razão, nos restaurantes kosher em Israel e em todo o mundo, a carne e os produtos lácteos são estritamente separados, ao ponto de alguns restaurantes judaicos não servirem quaisquer produtos lácteos, e alguns não servirem carne.

um McDonald's kosher em Ashkelon, Israel
Um McDonald's kosher em Ashkelon, Israel

Mas aqui lemos que até mesmo Abraão e o próprio Senhor, assim como os anjos, comeram leite e carne juntos! Alguns rabinos dirão (dependendo de com quem você falar) que Abraão esperou quatro horas, duas horas ou 30 minutos entre servir o leite e a carne. Ainda assim, as Escrituras silenciam sobre este ponto. Yeshua (Jesus) ensinou contra seguir tradições que contradizem a Palavra de Deus ou que nos levariam a desobedecê-la. No entanto, Yeshua pode ter mantido esta tradição, uma vez que não contradiz a Palavra de Deus, e o fracasso em seguir esta expectativa o teria separado de uma forma totalmente desfavorável, tornando difícil para as pessoas recebê-lo.

Mo’adim – Tempos determinados por Deus e promessas cumpridas

Enquanto os três homens comiam, um deles anunciou que em exatamente um ano Ele voltaria para eles e Sara daria à luz um filho. Sarah, que estava ouvindo da porta da tenda, ouviu isso e riu consigo mesma da sugestão. A isto o Senhor (disfarçado como um dos três convidados) respondeu: "Por que Sara riu e disse: 'Devo ter um filho, agora que sou velha?' Existe alguma coisa maravilhosa demais para o Senhor? No tempo determinado, voltarei a você por esta mesma época, no ano que vem, e Sara terá um filho.

“Existe alguma coisa muito difícil para o Senhor? Voltarei para você na hora marcada (mo’ed) no próximo ano e Sara terá um filho.” (Gênesis 18:14) 

Depois de compartilharem uma refeição com Abraão, o anjo fez uma promessa ultrajante a ele e a Sara: no próximo ano, na hora marcada (mo’ed), eles teriam um filho. A palavra mo'ed (ou mo'adim no plural) é usada para descrever a festa designada e os tempos de lembrança em Levítico 23. Em português, esses tempos são traduzidos livremente como festas do Senhor, mas esta é uma tradução pobre, já que um é na verdade um jejum. Os mo’adim são momentos especiais que Deus escolheu ou designou para um propósito específico. Neste caso, esse propósito é o cumprimento da promessa de Deus de dar um filho a Abraão e Sara. A reação inicial de Sara a esta promessa foi rir consigo mesma, porque ela já havia passado da idade fértil. A isso Deus respondeu: “Existe alguma coisa muito difícil para o Senhor?” (Gênesis 18:14) Pode haver promessas que recebemos do Senhor que talvez pareçam impossíveis; no entanto, devemos ser encorajados pelas palavras de Yeshua que nos lembrou: “Tudo é possível para aquele que crê”. (Marcos 9:23)

Na Brit Chadashah (Novo Testamento), vemos outro mo’ed importante ou tempo definido. Um anjo veio a uma jovem judia chamada Miryam (Maria) para lhe dizer que ela conceberia sem ter conhecido um homem intimamente, pelo poder do Ruach HaKodesh (Espírito Santo). Além disso, seu filho seria chamado Yeshua (Salvação), e Ele reinaria eternamente sobre a casa de Jacó/Israel a partir do trono de Seu pai Davi. Embora isso possa parecer fora das possibilidades, o anjo disse a Miryam que “nada será impossível para Deus”. (Lucas 1:37)

O mesmo Deus que abriu o Mar Vermelho pode realmente abrir um caminho onde não há caminho, se apenas acreditarmos. Mas isso deve acontecer à Sua maneira e no Seu tempo, não da nossa maneira e no nosso cronograma. Nosso trabalho é esperar com esperança, fé e expectativa até que chegue a hora marcada (mo’ed). E também podemos esperar por mais um tempo definido (mo’ed) em que Deus – que permitiu que uma cegueira temporária caísse sobre o Seu povo judeu para que a plenitude dos gentios pudesse entrar – removerá essa cegueira. Então todo o Israel será salvo. Como ansiamos por esse dia!

Mais adiante nesta porção da Torá, lemos que Sara dá à luz um filho tendo Abraão como pai (que agora tem 100 anos) no tempo determinado (mo'ed) do qual Deus havia falado (Gênesis 21:1– 3). Abraão chamou-lhe Isaque, que significa riso, pois Sara disse:

“Deus me trouxe risadas, e todos que ouvirem sobre isso vão rir comigo. (…) Quem teria dito a Abraão que Sara amamentaria filhos? Contudo, na sua velhice, dei-lhe um filho.” (Gênesis 21:6–7)

Não anulemos as promessas de Deus nas nossas próprias vidas através da incredulidade, mas estejamos plenamente convencidos de que Deus cumprirá as Suas promessas, mesmo aquelas que parecem não apenas improváveis, mas risíveis, no Seu tempo determinado.

“Ele não vacilou na promessa de Deus por incredulidade; mas foi fortalecido na fé, dando glória a Deus e estando plenamente convencido de que o que Ele havia prometido, Ele também era capaz de cumprir”. (Romanos 4:20–21)

Os três convidados partiram então de lá para Sodoma, e Abraão os acompanhou para se despedir deles. Então o Senhor disse: “Devo esconder de Abraão o que estou prestes a fazer, visto que ele certamente se tornará uma nação grande e poderosa, e todas as nações da terra serão abençoadas nele?” O Senhor então explicou que Ele iria ver se o clamor contra as cidades ímpias de Sodoma e Gomorra era verdadeiro e, se fosse, iria pronunciar o julgamento sobre isso.

Abraão então se aproximou para questionar o Senhor sobre sua intenção: “Você realmente varrerá os justos com os ímpios?” ele perguntou. "Não fará o Juiz de toda a terra o que é justo?" Numa sequência profunda de perguntas e respostas hipotéticas, Abraão perguntou ao Senhor se Ele destruiria a cidade inteira se 50 justos habitassem ali. Não, respondeu o Senhor, não se houvesse 50 na cidade. Bem, que tal 45? Não de novo, respondeu o Senhor. Abraham começou a mostrar alguma ousadia. E quanto a 40? 30? 20?... 10? O Senhor então declarou que se pelo menos dez homens justos fossem encontrados ali, Ele pouparia a cidade de Sua ira, e então seguiu Seu caminho.

Quando dois dos três anjos disfarçados chegaram a Sodoma, o sobrinho de Abraão, Ló, estendeu a sua hospitalidade e procurou protegê-los dos males da vida noturna na cidade perversa. Ele levou os anjos para sua casa, preparou uma refeição para eles, mas logo uma multidão cercou sua casa e exigiu que ele libertasse os dois estranhos para abuso sexual. Ló tentou argumentar com eles e até ofereceu suas duas filhas em seu lugar, mas a multidão ficou feia e finalmente o atacou. Os dois anjos intervieram, porém, puxando-o para dentro de casa e deixando a multidão cega. Eles então revelaram que foram enviados pelo Senhor para destruir a cidade e instaram Ló a alertar sua família imediata sobre a destruição iminente. Ló tentou avisar os noivos de sua filha, mas elas pensaram que ele estava brincando. Infelizmente, ninguém mais deu ouvidos ao aviso de Ló.

Ao amanhecer, os anjos instaram Ló a fugir da cidade com sua esposa e duas filhas, mas ele demorou. Finalmente, eles (misericordiosamente) pegaram sua família e os levaram para fora da cidade, em segurança. Ló recebeu permissão para fugir para a pequena cidade de Zoar, e assim que ele entrou, o Senhor começou a fazer chover fogo sulfuroso sobre as cidades malignas de Sodoma e Gomorra. Tragicamente, a esposa de Ló “olhou para trás” e foi transformada numa estátua de sal.

Ló decidiu então fugir para as montanhas com suas filhas. Enquanto se abrigavam em uma caverna, suas duas filhas (acreditando que elas e o pai eram os únicos que restaram vivos após o evento) embebedaram o pai, tiveram relações sexuais com ele e engravidaram. Os dois filhos nascidos deste incidente se tornariam o pai das nações de Moabe (מוֹאָב, lit., "do pai", ou seja, מ+אָב) e Amon (בֶּן־עַמִּי, lit. "filho do meu povo", ou seja, , בֶּן+עַמִּי), respectivamente. Na história judaica subsequente, a bisavó do rei Davi, Rute, era descendente de Moabe, e a esposa do rei Salomão, Naamah (que deu à luz seu sucessor, Roboão), era descendente de Amon....

Depois disso, Abraão mudou-se para o sul, para Gerar. Aparentemente, Abraão tinha um acordo contínuo com Sara para fingir ser irmão e irmã durante suas viagens, a fim de evitar a violência de clãs ao se estabelecerem em uma área sem Deus. Com certeza, um rei filisteu chamado “Avimelech” levou Sara para fazer parte de seu harém, mas em um sonho, o Senhor o avisou que ele seria um homem morto se não conseguisse devolvê-la a Abraão, seu marido. Avimelech fez isso e castigou Abraão por sua duplicidade. No entanto, Abraão recebeu então a escolha do terreno na área.

O Senhor então visitou Sara como havia dito e ela concebeu milagrosamente um filho, a quem Abraão chamou de Yitzchak (Isaac). Abraão tinha 100 anos e Sara 90, quando Isaque nasceu. De acordo com o mandamento do brit milah, Abraão circuncidou Isaque no oitavo dia.

Então, quando Isaque foi desmamado, Abraão deu uma festa, mas Sara notou Ismael, filho de Hagar, zombando, então ela disse a Abraão: "Expulse esta escrava com seu filho, pois o filho desta escrava não será herdeiro com meu filho Isaque." A princípio Abraão ficou descontente, mas o Senhor lhe disse para fazer o que Sara havia pedido, porque seria através de Isaque que sua descendência seria nomeada, e o Senhor abençoaria Ismael e faria dele o patriarca de uma grande nação.

Então Abraão enviou Hagar e seu filho Ismael para vagar pelo deserto. Quando a água que Abraão lhes deu acabou, Hagar cobriu o filho com arbustos e saiu para lamentar sua morte. Mas Deus ouviu a voz do choro deles, e um anjo de Deus mostrou-lhe um suprimento de água para salvar a vida do menino. "E Deus estava com o menino, e ele cresceu. Ele morou no deserto e se tornou um especialista no arco."

Abraão então habitou "muitos dias" entre os filisteus, e Avimelech fez um tratado com ele em Be'er Sheva, onde Abraão lhe deu sete ovelhas como sinal de trégua.

E então vem o maior teste de Abraão de todos....

A Akedah – Amarração de Isaac

Depois que Abraão habitou “muitos dias” entre os filisteus, Deus o testou ordenando-lhe que sacrificasse seu amado filho Isaque como holocausto num lugar sagrado que Deus lhe revelaria. Depois de uma viagem de três dias ao Monte Moriá (mais tarde Jerusalém), Isaque permitiu-se ser amarrado e colocado num altar, onde seu pai ergueu a faca para matar seu filho. No último momento, o Anjo do Senhor gritou para impedi-lo de prosseguir com o sacrifício. Abraão então ofereceu um carneiro, preso pelos chifres num matagal, no lugar de Isaque. Abraão então chamou o local de Adonai-Yireh, “o Senhor que provê”.

Este teste supremo de fé é chamado de Akedah ("amarração"), ou às vezes Akedat Yitzchak ("a amarração de Isaque"), e a história deste teste é recontada diariamente pelos judeus ortodoxos durante os serviços matinais da sinagoga e também durante Rosh Hashaná. Num sentido muito real, a Akedah representa o “Evangelho segundo Moisés”.

Como crentes messiânicos, entendemos que a amarração de Isaque prenunciava o sacrifício final que o Pai celestial daria em nosso nome em Yeshua. Ao contrário de Abraão, Deus, o Pai, na verdade ofereceu Seu Filho unigênito (בֵּן יָחִיד) sobre Moriá, a fim de tornar a salvação disponível a todos os que crêem (João 3:16-18; 1 João 4:9). Como o próprio Abraão acreditava: אֱלהִים יִרְאֶה־לּוֹ הַשֶּׂה / Elohim yireh-loh haseh ("O próprio Deus fornecerá um cordeiro").

אֱלהִים יִרְאֶה־לּוֹ הַשֶּׂה לְעלָה בְּנִי

e·lo·heem · yeer·eh-loh · ha·seh · le·oh·lah · be·nee

"Deus providenciará para si o cordeiro para o holocausto, meu filho."
(Gên. 22:8)

Considere como a Akedah fornece uma imagem profética de Yeshua como o “Cordeiro de Deus” (Seh haElohim) que tira os pecados do mundo (João 1:29). Tanto Isaque quanto Yeshua nasceram milagrosamente; ambos eram “filhos unigênitos”; ambos seriam sacrificados por seus pais no Monte Moriá; ambos vivenciaram uma “paixão”; ambos seriam ressuscitados no terceiro dia (Gn 22:5; Hb 11:17-19); ambos assumiram voluntariamente os meios de sua execução; e ambos demonstram que uma vida pode ser sacrificada por outra – o carneiro por Isaque, e Yeshua por toda a humanidade. Na verdade, Isaque é uma imagem clara da Semente Maior de Abraão que viria, Aquele que removeria a maldição e nos salvaria da morte.

A primeira ocorrência da palavra amor nas Escrituras (ou seja, ahavah: אַהֲבָה) refere-se ao amor de Abraão por seu "único" filho que seria sacrificado como holocausto em Moriá (o próprio local da crucificação de Yeshua), uma referência clara à mensagem do evangelho (Gênesis 22:2; João 3:16). Alguns estudiosos notaram que a palavra ahavah vem de uma raiz de duas letras (הב) com Aleph (א) como modificador. A raiz significa “dar” e o Aleph indica agência: “Eu” dou (ou seja, o Pai dá). O amor é essencialmente um ato de doação sacrificial... A passagem quintessencial das Escrituras a respeito do amor (αγαπη) na vida de um cristão é encontrada em 1 Coríntios 13: "O amor não busca os seus interesses..."

Enquanto o Akedat Yitzchak prenunciava a provisão de Deus para o Templo vindouro, o Akedat Yeshua (isto é, a crucificação de Yeshua em Moriá) era o altar onde a justiça e chesed (amor) do Pai se encontravam plenamente. 

Por conta da obediência e confiança de Abraão no Senhor, o Anjo do Senhor então disse: "Por mim mesmo jurei, diz o Senhor, porque você fez isso e não me negou seu filho, seu único filho, certamente abençoarei você, e certamente multiplicarei a sua descendência como as estrelas do céu e como a areia que está na praia do mar. E a sua descendência possuirá a porta dos seus inimigos, e na sua Semente (singular) todas as nações da terra serão bem-aventurado, porque obedeceste à minha voz”.

A parashah termina com Abraão se estabelecendo em Beer Sheva e recebendo a notícia do nascimento de uma filha, Rebeca, de seu sobrinho Betuel:



A Haftarah para Parashat Vayera diz respeito a dois nisim (milagres) realizados pelo profeta Eliseu, o discípulo de Eliyahu haNavi (Elias, o Profeta).

No primeiro milagre, uma viúva empobrecida não tinha meios de pagar uma dívida do seu falecido marido, e um credor ameaçava levar os seus dois filhos como escravos em vez de pagar a dívida. Ela apelou ao profeta Eliseu, que lhe disse para pedir emprestados vasos vazios de todos os seus vizinhos, para fechar as portas de sua casa e derramar óleo neles da única botija de azeite restante que ela tinha. Ela tinha fé no profeta, e o óleo fluiu milagrosamente da botija original até que todos os vasos emprestados estivessem cheios. Eliseu instruiu-a a vender óleo suficiente para pagar a dívida e a viver do fornecimento do óleo restante.

No segundo milagre, Eliseu passou por Shunam, em Israel, onde fez amizade com uma mulher importante e seu marido. Por fim, a mulher pediu ao marido que acrescentasse um quarto de hóspedes à casa deles para acomodar o profeta durante suas viagens pela região. Em agradecimento, Eliseu perguntou se havia algo que ele pudesse fazer por ela, mas ela recusou a oferta. Porém, o servo de Eliseu percebeu que o casal não tinha filhos, e Eliseu então profetizou que em um ano ela teria um filho.

No ano seguinte, realmente nasceu um filho. Mas quando criança, ele adoeceu repentinamente e morreu nos joelhos da mãe. A mulher sunamita colocou o corpo sem vida do menino na cama do profeta e imediatamente saiu em busca de Eliseu no Monte Carmelo.

Depois de perceber o que havia acontecido, Eliseu enviou seu servo à sua frente com seu cajado, instruindo-o a usá-lo para reanimar o menino. No entanto, ele não conseguiu reanimar a criança.

Quando Eliseu finalmente chegou, foi até seu quarto e encontrou a criança. Ele então se deitou em cima dele, boca a boca, olho no olho, mão a mão, e, por assim dizer, reintroduziu a alma do menino nele, usando-se como canal. O menino espirrou sete vezes e abriu os olhos. A mãe abriu a porta, curvou-se aos pés de Eliseu e pegou o filho.

Como alguém que veio depois de Eliyahu haNavi, Eliseu é um tipo de Mashiach Yeshua, que traz abundância para aqueles que têm fé Nele e que tem poder para ressuscitar pessoas dentre os mortos (techiyat hametim). O milagre do azeite é semelhante ao milagre dos pães, e a criação do filho da mulher sunamita é semelhante à criação da filha de Jairo (Lucas 8:41-55).

As leituras do Novo Testamento dizem respeito à Semente Maior de Abraão, Yeshua, o Mashiach, o Salvador do mundo.

Na primeira leitura de Lucas, vemos como também foi prometido a Miriã (Maria) um filho milagroso, na verdade, a própria Semente de Abraão prometida que viria ao mundo. Quando ela perguntou como isso seria possível, já que era virgem, o anjo respondeu que para Deus nada seria impossível. Assim como parecia impossível para Sara dar à luz Isaque, ela também daria à luz Yeshua - pelo poder do Senhor - já que não há nada maravilhoso demais para o Senhor (veja Gênesis 18:4).

A segunda leitura de Lucas é sobre a aparição pós-ressurreição do Senhor Yeshua aos Seus discípulos, e como ele "abriu suas mentes" para entender como Ele cumpriu tudo escrito na Torá e no Nevi'im e nos Ketuvim (ou seja, o Tanakh ) a respeito de Seu sofrimento, morte e ressurreição no terceiro dia (Lucas 24:26-27;45). Ao subir ao céu, Ele abençoou Seus discípulos e disse-lhes que aguardassem a vinda do Ruach HaKodesh (Espírito Santo) a ser dado na festa de Shavu'ot (Pentecostes).

A leitura da Epístola de 2 Pedro menciona o destino dos ímpios, que serão arrasados no julgamento, como foram os habitantes de Sodoma e Gomorra. Contudo, como o justo Ló, o Senhor sabe como resgatar os piedosos das provações, mas reservar os injustos sob punição até o dia do julgamento.

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