Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!
Leia também:
Entendendo פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah)
Parashat: בְּרֵאשִׁית Bereshit ("No princípio")
- Shabat Bereshit: 14 de outubro de 2023 (23 de Tishri de 5784).
- Torah: Gen. 1:1-6:8.
- Haftarah: Isa. 42:5-43:11
- Brit Chadashah (Novo Testamento): João 1:1-18; Col. 1:15-17
Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):
No sistema judaico tradicional de leitura da Torá, o ciclo anual de leitura terminou na semana passada no feriado de Simchat Torá (Alegria na Torá). Começamos agora o ciclo anual novamente com Gênesis (Bereshit), que significa no início.
Este lindo costume semanal nos lembra que nosso estudo da Palavra de Deus nunca chega ao fim, mas é um ciclo contínuo.
Semana após semana e ano após ano, a leitura da Palavra de Deus nunca deve parecer velha para nós, e cada vez que a abrimos, Ruach HaKodesh (o Espírito Santo) pode transmitir uma nova visão à medida que consideramos em oração passagens familiares.
As Escrituras começam com o livro de Gênesis, mas em hebraico este livro recebe o nome de sua primeira palavra: בְּרֵאשִׁית (bereshit). A primeira carta de revelação do SENHOR, então, é a Bet encontrada nesta palavra.
A letra Bet significa “casa” e é composta por três Vavs, que somam 18, mesmo valor do chai, ou vida. A casa da criação é então a vida do universo. Bet também tem uma função prefixiva que significa “em”, sugerindo a intenção de Deus de habitar no reino da criação.
A palavra hebraica bereshit (בְּרֵאשִׁית) pode significar "no começo" ou "no princípio" ou "no início de (todas as coisas)", etc. (observe que o termo rosh (ראשׁ, "cabeça") aparece embutido no palavra como seu shoresh (raiz)). Na tradição judaica, a palavra pode se referir à primeira porção semanal da Torá (parashah) no ciclo judaico anual de leitura da Torá (chamada "parashat Bereshit") ou ao primeiro livro da própria Torá (chamado "Sefer Bereshit"). Quando usado para se referir ao primeiro livro da Torá, bereshit às vezes é chamado de sefer rishon (o Primeiro Livro) ou sefer beri'at ha'olam (o Livro da Criação do mundo). A antiga tradução grega da Torá (ou seja, a Septuaginta) chamou o livro de "Gênesis" (Γένεσις: "nascimento", "origem") em vez de usar a tradução da primeira palavra hebraica (בְּרֵאשִׁית), ou seja, ἐν ἀρχῇ, para o título do livro. O termo "Gênesis" foi usado nas traduções subsequentes do livro para o latim e o inglês. São cinquenta capítulos em Bereshit (20.512 palavras, 78.064 letras) que são divididos em doze leituras semanais.
Esta é a primeira parashá do cronograma semanal de leitura da Torá, mais apropriadamente chamada de bereshit, que significa “no início”. A porção começa com esta declaração sucinta sobre a atividade criativa de Deus:
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלהִים
אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
be·re·shit · ba·rah · e·loh·heem
et · ha·sha·ma'·yeem · ve·et · ha·a'·retz
“No princípio Deus criou
os céus e a terra.” (Gênesis 1:1)
Shabat Bereshit - Shabat Bereshit
Na tradição judaica, a palavra "Bereshit" pode se referir à primeira porção da Torá da Bíblia (ou seja, Gên. 1:1-6:8) ou ao primeiro livro da própria Torá (ou seja, o livro de Gênesis). Quando é usado para se referir à porção da Torá, é chamado de "parashat Bereshit", e o texto cobre a criação do universo, incluindo Adão e Eva, a subsequente transgressão, o assassinato de Abel pelo filho primogênito da humanidade Caim, e a crescente depravação das gerações até o momento da chamada de Noé. Quando é usado para se referir ao livro, entretanto, é chamado de "sefer Bereshit" ou "Livro de Bereshit", e o texto cobre tudo, desde a criação do universo até a descida do filho de Jacó, José, ao Egito, em antecipação. do grande Êxodo. Observe que a antiga tradução grega da Bíblia (ou seja, a Septuaginta) chamou este livro de "Gênesis" (Γένεσις: "nascimento", "origem"), um nome que foi transportado nas traduções subsequentes do latim e do inglês.
A primeira porção da Torá de Bereshit abre com esta declaração sucinta sobre a atividade criativa de Deus: "No princípio (ou seja, "bereshit") Deus (ou seja, Elohim) criou os céus e a terra." Observe imediatamente que as Escrituras, portanto, começam - não da perspectiva de primeira pessoa da compreensão de Deus por parte de algum homem - mas de uma perspectiva onisciente de terceira pessoa, uma Voz que revela o Poder Glorioso que criou todo o cosmos por meio de Sua Palavra. O primeiro versículo da Bíblia, então, alude à natureza trina de Deus, conforme indicado pelo uso da forma plural do nome Elohim com o verbo singular bara (ele criou). Na verdade, a própria palavra bereshit inclui a ideia raiz de “cabeça” (isto é, rosh), que sugere a “cabeça de todas as coisas”, isto é, para o Messias, a Palavra Criativa de Deus que é a “cabeça de todo princípio e autoridade” e através de quem e para quem todas as coisas foram criadas (Colossenses 1:16; 2:10).
Onde está Yeshua (Jesus) na criação?
“No princípio Deus [Elohim] criou [barah] os céus e a terra.” (Gênesis 1:1)
Embora El seja a forma singular de Deus, o final iminente de Elohim indica pluralidade.
Isto não significa que existam muitos Deuses criando a terra, mas indica que a natureza de Deus envolve pluralidade e também unidade.
Uma razão pela qual sabemos disso é porque embora Elohim esteja no plural, o verbo hebraico barah (criado) é singular.
Se mais de uma pessoa estivesse envolvida no ato da criação, o verbo estaria no plural – baroo e não barah.
No entanto, em Gênesis 1:26 e 3:22, a identidade desta pessoa é claramente uma pluralidade de algum tipo:
- “Façamos o homem [Adão] à nossa imagem, conforme a nossa semelhança.” (Gênesis 1:26)
- “O homem agora se tornou como um de nós.” (Gênesis 3:22)
Quem está no “nós”?
Nos primeiros versículos de Gênesis, vemos Deus (Elohim) como Criador, e o Espírito (Ruach) de Deus paira (respira) sobre as águas.
Após esta surpreendente linha de abertura, envolta em mistério, a Torá descreve como Elohim criou o universo yesh me'ayin - do nada (Hb 1:3) durante um período de seis "dias" No primeiro dia, Deus criou as trevas e luz; no segundo dia Ele criou a atmosfera, separando as águas “superiores” das “inferiores”. No terceiro dia Ele estabeleceu os limites da terra e do mar e semeou a terra com árvores e vegetação. No quarto dia Ele fixou a posição do sol, da lua e das estrelas como cronometristas e iluminadores da terra. Peixes, aves e répteis foram criados no quinto dia; e os animais terrestres e, finalmente, o ser humano, no sexto. Deus cessou Sua obra criativa no sétimo dia e o santificou como um dia de descanso: o primeiro Shabat…
Após esta declaração de abertura de tirar o fôlego, envolta em mistério, a Torá descreve como Elohim criou o universo yesh me'ayin - do nada (Hb 1:3) durante um período de seis "dias", culminando na criação pessoal de um ser humano b'tzelem elohim – à imagem do próprio Elohim.
O primeiro dia (yom) da criação é introduzido com a visão da terra como tohu vavohu (sem forma e vazia), e o Espírito de Elohim é visto pairando sobre as águas. Em seguida, é dada a primeira citação direta de Elohim: yehi ou (haja luz!), com o comentário adicional de que Elohim então viu que a luz era tov (boa) e a separou das trevas (choshek). O Divino Narrador acrescenta então que Elohim chamou a luz de yom (dia) e as trevas de lialah (noite), e assim termina o primeiro dia.
O primeiro dia é outro grande mistério, sugerindo algum tipo de determinação divina do bem e do mal, da luz e das trevas, e da criação e divisão do tempo. A frase vaihi erev, vaihi voker yom echad ("E houve tarde e houve manhã, o primeiro dia") também é a base para calcular o início do dia judaico ao pôr do sol (erev) e não ao nascer do sol (boker).
Não tenho tempo para analisar detalhadamente cada um dos dias subsequentes, por isso será suficiente dar uma rápida visão geral. No segundo dia, Elohim formou a cobertura (rakia') acima da terra, separando as “águas superiores” das “águas inferiores”. Elohim chamou a cobertura física de céus (shamayim). No terceiro dia, Ele estabeleceu os limites da terra (eretz) e dos mares (yamim) e fez brotar árvores e vegetação com sementes da terra. No quarto dia Ele fixou a posição do sol, da lua e das estrelas para estabelecer os tempos e as estações (mo'edim) e para serem iluminadores da terra. Peixes, pássaros e répteis são criados no quinto dia (são os destinatários da primeira bênção pessoal de Elohim), e no sexto dia, Elohim criou os animais terrestres e finalmente o ser humano (adam, de adamah, terra), criou b'tzelem elohim, como já mencionado acima. Elohim cessou o trabalho no sétimo dia e o santificou como um dia de descanso (shavat, do qual deriva a palavra Shabat). Assim termina o relato principal da criação, de Gênesis 1:1 a 2:3.
Além deste relato geral, “dia a dia”, da criação do universo por Deus, a Torá fornece um relato mais focado sobre como Deus formou o corpo de Adão a partir do pó da terra e soprou em suas narinas o “sopro de vida”. " para que ele se tornasse uma "alma vivente". Observe que o relato mais detalhado inclui referência ao SENHOR Deus, a primeira vez que o nome YHWH é usado nas Escrituras. Curiosamente, neste segundo relato a Terra é descrita como uma espécie de “deserto”. A terra estava desprovida de vegetação, nenhuma chuva ainda havia caído sobre a terra, e o Senhor formou o homem do “pó da terra”. Depois de soprar nele para que ele se tornasse uma alma vivente, Deus plantou um jardim no Éden, “no leste”, e ali fez brotar do solo todas as árvores que eram agradáveis à vista e boas para alimento. Bem no meio deste pomar havia duas árvores especiais: a "Árvore da Vida" e a "Árvore do conhecimento do bem e do mal" (עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע). Deus então instruiu o homem a cuidar do pomar e a comer de qualquer árvore que desejasse, embora tenha sido avisado para não comer da árvore do conhecimento do bem e do mal, "porque no dia em que dela comer, certamente morrerá" (Gênesis 2:17).
Começando com Gênesis 2:4, o Narrador Divino nos dá uma visão mais detalhada da criação de Adão, e Elohim é ainda revelado por meio do Nome pessoal YHWH – o Nome Sagrado de Deus. Geralmente se pensa que Elohim é o Nome dado como o Criador do universo, implicando força, poder e justiça, enquanto YHWH expressa a ideia da proximidade de Deus com os humanos. Por exemplo, foi YHWH quem “soprou em suas narinas (de Adão) o fôlego de vida” para se tornar uma alma vivente (nephesh chaiyah), formou-o (yatzar) do pó da terra e então o colocou no Jardim de Éden (gan eden), o paraíso original.
Em gan eden estava etz hachayim, a árvore da vida, bem como etz hada'at tov vara, a árvore do conhecimento do bem e do mal. A primeira responsabilidade de Adão perante o Senhor foi trabalhar (avodah) e guardar o jardim, e abster-se de comer da árvore do conhecimento do bem e do mal.
Originalmente, Adão foi criado como uma única pessoa; mas o Senhor decidiu que não era bom para ele ficar sozinho e, portanto, desfilou todos os animais terrestres diante dele para ver como ele os nomearia. Depois de experimentar todos os vários animais da terra, o Senhor colocou Adão em sono profundo e formou uma mulher do seu “lado” para que ela fosse ezer kenegdo – uma “ajudadora diante dele”. Ao acordar, um feliz Adão chamou-a de ishah, e eles se tornaram basar echad (uma só carne) através da primeira cerimônia de casamento na terra.
Depois disso, a serpente (hanachash) é apresentada como o “mais astuto dos animais” que o Senhor criou na terra. Suas primeiras palavras registradas foram uma pergunta sibilante dirigida à mulher: "Deus realmente disse: 'Vocês (pl) não comerão de nenhuma árvore do jardim?'" A mulher respondeu corretamente que Deus havia proibido que eles comessem da fruta da árvore do conhecimento do bem e do mal sob pena de morte, mas a serpente mentiu para ela sobre as consequências mortais e deu a entender que o Senhor estava ocultando deles uma visão especial que os permitiria ser "como deuses". Então a mulher começou seu mergulho fatal no mal quando ela primeiro acreditou na mentira (mente), depois olhou para o fruto (visão), depois tirou da árvore (ação) e finalmente comeu da árvore em violação direta da ordem de Deus (pecado). Adão, que estava “com ela” naquele momento, também comeu conscientemente do fruto que sua esposa lhe ofereceu.
Este ato de traição contra a vontade do Senhor é às vezes chamado de “Queda do Homem” e tem enormes consequências, resultando no banimento imediato do jardim, na maldição de Deus sobre a humanidade e no julgamento final de morte. Ao pronunciar o julgamento sobre a serpente, porém, o SENHOR profetizou que uma luta cósmica pelo destino da humanidade se seguiria. Através de suas maquinações, Satanás (representado pela serpente) havia arrogado um “direito” legal ou forense à humanidade, que estava agora sob a kelalah (maldição) divina. Contudo, o Senhor prometeu rescindir a maldição por meio da Semente – o Mashiach – que “esmagaria a cabeça” da serpente e restauraria a humanidade ao paraíso abençoado. Toda a história redentora das Escrituras é sobre este conflito cósmico para libertar a humanidade da kelalah por meio da “Semente da mulher” que viria.
A parashah então descreve algumas das terríveis consequências da Queda do Homem, quando Adão e Eva (havah) são banidos do jardim, e a primeira família da terra se mostra extremamente disfuncional. Num acesso de ciúme, o filho primogênito de Adão e Eva, Kayin (Caim), mata seu irmão mais novo, Hevel (Abel), e é então divinamente banido de sua família. A narrativa prossegue descrevendo alguns dos miseráveis descendentes da linhagem de Caim, mas depois se concentra em Set ("compensação"), o terceiro filho de Adão e Eva, cujos descendentes "começaram a invocar o Nome do Senhor " (Sete teve um filho chamado Enos ("homem"), uma imagem clara da vinda de bar enosh, ou Filho do Homem (Dn 7:13)).
A parashah a seguir traça a genealogia de Shet (Seth), cujo descendente de décima geração, Noach (Noé), é descrito como o único tsadic (homem justo) em toda a terra. A parte termina com o veredicto de que Deus destruiria a humanidade da face da terra. No entanto, Noach encontrou favor (chen) do Senhor.
Simchat Torá: Círculo de Leituras
Cada semana, nas sinagogas de todo o mundo, uma porção da Torá (chamada parashah) é estudada, discutida e cantada. A tradição judaica dividiu a Torá em 54 dessas porções – aproximadamente uma para cada semana do ano – de modo que, no decorrer de um ano, toda a Torá foi recitada durante os serviços. A leitura final deste ciclo ocorre no feriado de Simchat Torá ("Alegria da Torá"), que segue imediatamente a semana de feriado de Sucot. No Simchat Torá, celebramos tanto a conclusão do ciclo anual de leitura da Torá quanto o início de um novo ciclo. A cada ano judaico, então, “rebobinamos” o pergaminho e começamos de novo. Os sábios disseram sabiamente que você não pode comparar o estudo da Torá pela 49ª vez com o estudo da Torá pela 50ª vez....
Nossa herança espiritual está ligada à Torá: ela faz parte da nossa história e da nossa herança (Gálatas 3:7; Romanos 4:16; Lucas 24:27). As histórias da Torá servem como parábolas e alegorias que informam o significado mais profundo do ministério do Messias: "Ora, estas coisas lhes aconteceram como exemplo, mas foram escritas para nossa instrução, para quem já chegou o fim dos tempos ( 1 Coríntios 10:11). "Porque tudo o que antigamente foi escrito, para nosso ensino foi escrito, para que, pela perseverança e pela consolação das Escrituras, tenhamos esperança" (Romanos 15:4). "Toda a Escritura é inspirada por Deus..." que se refere antes de tudo à Torá, aos Escritos e aos Profetas que atestam o Messias (2Tm 3:16-17). Portanto, você não é mais um estranho ou uma pessoa que está fora da herança do Senhor, mas um participante das bênçãos da aliança (Efésios 2:12,19). Os discípulos de Yeshua são chamados talmidim (תַּלְמִידִים) – uma palavra que vem de lamad (לָמַד) que significa “aprender”. Apesar de tudo, seguir o Messias significa tornar-se um estudante das Escrituras que Ele amou e cumpriu (Mateus 5:17-18; Lucas 24:44-45). Somente depois de aprender com Yeshua como seu Mestre você estará equipado para "ir a todos as nações e ensinar" outros (Mat. 28:19).
Lemos V'zot HaBerakhah ("esta é a bênção") no final de Simchat Torá, que é a porção final de toda a Torá... Depois de ler esta porção, "rebobinamos o pergaminho" de volta ao início para começar a ler parashat Bereshit. Fazemos isso todos os anos porque o Talmud Torá – o estudo da Torá – é um empreendimento contínuo na vida de um judeu. Neste contexto, é interessante notar que a primeira letra da Torá é Bet (בּ) na palavra bereshit (בְּרֵאשִׁית), e a última letra da Torá é Lamed (ל) na palavra Israel ( יִשְׂרָאֵל). Juntando essas letras obtemos a palavra lev (לֵב), "coração", sugerindo que toda a Torá - da primeira à última letra - revela o coração e o amor de Deus por nós... Além disso, a primeira letra das Escrituras é um Bet (בּ), conforme explicado acima, e a última letra é um Nun (ן) na palavra “Amén” (אָמֵן), então toda a Bíblia – do começo ao fim – revela a Pessoa de Deus Filho (בֶּן ) para nós...
Já que recomeçamos a Torá para um novo ano, vale a pena lembrar-nos que as Escrituras falam de uma perspectiva onisciente, de “terceira pessoa”. Quando lemos: “No princípio, Deus (אֱלהִים) criou os céus e a terra”, devemos perguntar quem exatamente está falando? Quem é o narrador da Torá? O versículo seguinte afirma que o Espírito de Deus (רוּחַ אֱלהִים) pairava sobre a face das águas (Gn 1:2), seguido pela primeira "citação direta" do próprio Deus: ou seja, "Haja luz" (Gênesis 1:3). A atividade criativa de Elohim (Deus) e a presença de Ruach Elohim (o Espírito de Deus) são, portanto, narradas por uma Voz onisciente ou “Palavra de Deus”. Obviamente, o Espírito de Deus é o próprio Deus (quem mais?), assim como a Palavra de Deus é igualmente o próprio Deus e, portanto, os primeiros versículos da Torá revelam a natureza da Divindade. Deus é Um no sentido de echdut, "unidade", "unidade" e assim por diante, embora não seja "um" no sentido monista de uma mente solipsista (νοῦς). Deus está além de todas as predicações teológicas: não pode haver sentido de “pessoa” separado do relacionamento e, portanto, a Personalidade de Deus transcende inteiramente todas as nossas concepções finitas – e ainda assim Deus é para sempre Um...
Mas onde está Yeshua (Jesus)?
O Apóstolo João nos diz que Yeshua não estava apenas “com Deus”, mas Ele realizou Seu trabalho artesanal como a própria Palavra de Deus:
“No princípio [Bereshit] era o Palavra, e a Palavra estava com Deus, e a Palavra era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por meio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez… E a Palavra se fez carne e habitou entre nós….” (João 1:1-3, 14)
Agora, essas são palavras poderosas!
A boa notícia é que fomos criados à imagem de Yeshua, que é um em Elohim, por isso as palavras que falamos também têm poder. A má notícia é que muitas vezes abusamos desse poder.
Parecemos saber instintivamente que, quando pronunciamos palavras sombrias e destrutivas, podemos trazer à existência exatamente aquilo que odiamos ou tememos.
“Pois aquilo que temo vem sobre mim; Aquilo de que tenho medo vem até mim.” (Jó 3:25)
Então, por que tantos crentes não falam a luz da verdade de Deus, a fim de trazer a Sua luz para suas vidas?
Que haja luz, verdade e liberdade!
“E Deus disse: ‘Haja luz’, e houve luz.” (Gênesis 1:3)
Porque fomos feitos à imagem de Elohim, as nossas palavras têm poder.
Quando alinhamos nosso discurso com a Palavra de Deus, trazemos luz para nossas vidas e para as pessoas ao nosso redor.
Por outro lado, falar das trevas e do mal contra nós mesmos ou contra os outros é uma forma de maldição.
Mas Deus nos dá uma maneira de quebrar a maldição e nos libertar desse pecado.
“Se vocês permanecerem na Minha palavra, vocês serão verdadeiramente Meus discípulos”, disse Yeshua. “E conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará.”
Se realmente permanecermos na Palavra de Yeshua, que é o próprio Deus, então naturalmente falaremos a luz de Deus. Somente Sua luz nos libertará das trevas de nossas maldições autoimpostas.
Na parasha desta semana, vemos as trágicas consequências de viver naquela escuridão e o plano de Deus para a redenção dramaticamente demonstrado nas vidas de Caim e Abel.
As consequências das maldições autoimpostas
Quando Deus declara uma coisa e nós declaramos outra, isso é uma maldição autoimposta. Mas Deus, em Sua grande misericórdia, nos dá uma maneira de quebrar essa maldição, assim como fez com Caim.
Caim, o primeiro filho de Adão e Eva e fazendeiro, decidiu oferecer um sacrifício a Deus em seu campo. Seu irmão Abel, pastor, ofereceu um sacrifício de animal.
Deus aceitou a oferta de Abel, mas não a de Caim.
O ressentimento, a amargura e o ciúme pela aceitação que Deus deu a Abel inflamaram o coração de Caim. Contudo, no grande amor de Deus para com a Sua criação, Ele deu a Caim a oportunidade de pensar de forma diferente sobre a situação:
O Senhor disse a Caim: “Por que você está irado e por que seu semblante descaiu? Se você se sair bem, não será aceito? E se você não fizer o bem, o pecado estará à espreita à porta; seu desejo é para você, mas você deve dominá-lo.” (Gênesis 4:6-7)
Embora Deus tenha rejeitado o sacrifício de Caim, Ele deu a Caim esperança real de que da próxima vez ele seria aceito se mudasse seu pensamento e comportamento.
Por exemplo, Caim poderia ter dito: “Sinto muito, Senhor, por não lhe oferecer o que você precisa. Da próxima vez, pedirei ao meu irmão Abel que me ajude a escolher um sacrifício e me ensine como oferecê-lo a você.”
Caim poderia ter superado sua falha com Deus reconhecendo humildemente sua falha e tomando medidas para seguir as instruções de Deus. Isso teria sido a verdadeira teshuvá (voltar atrás, arrepender-se), algo que Deus sempre desejou de cada um de nós, como disse aos israelitas antes de serem levados cativos:
“Eu julgarei vocês, ó casa de Israel, cada um segundo os seus caminhos, diz o Senhor Deus. Arrependa-se e abandone todas as suas transgressões, para que a iniquidade não seja a sua ruína.” (Ezequiel 18:30)
Em vez de seguir as instruções de Deus, Caim escolheu deixar que sua deficiência o dominasse; a raiva e o ciúme inflamados em seu coração se transformaram em uma trama de vingança e auto-sabotagem.
Caim matou a pessoa que ele mais queria se tornar – um homem de boa reputação diante de Deus.
Embora Deus tenha permitido que Caim se casasse, tivesse filhos e vivesse uma vida longa, ele teria que trabalhar duro para colher a terra para obter alimento (versículos 12–13) e talvez vivesse com a culpa de ter matado seu irmão por toda a vida.
Infelizmente, o pecado de Caim não parou com ele. Cinco gerações depois, um homem feriu Lameque, descendente de Caim, e Lameque o matou sem remorso (Gênesis 4:24).
O filho de Lameque, Tubal-Caim, tornou-se um homem que fabricava “todo tipo de ferramentas de bronze e de ferro”, que alguns estudiosos acreditam terem sido usadas como armas de guerra (versículo 22).
No entanto, outro homem chamado Lameque (descendente de Sete, outro filho de Adão e Eva) teria um filho chamado Noé, que obedeceria a Deus e salvaria a humanidade de ser totalmente destruída. Mas deixaremos isso para a leitura da parasha da próxima semana.
Haftarah: As Consequências de Louvar a Deus!
Na leitura profética deste Shabat, descobrimos as consequências de usarmos as nossas palavras como Deus nos criou para usá-las – para louvá-Lo e somente a Ele!
Cantai ao Senhor um novo cântico, o seu louvor desde os confins da terra, vós que desceis ao mar e tudo o que nele há, ó ilhas e todos os que nelas habitam.
Que o deserto e as suas cidades levantem a sua voz; que os assentamentos onde Kedar mora se regozijem.
Deixe o povo de Sela cantar de alegria; deixe-os gritar do topo das montanhas.
Dêem glória ao Senhor e proclamem o seu louvor nas ilhas”. (Isaías 42:10-12)
Louvar a Deus com nossas palavras pode fazer com que Deus intervenha para nos dar a vitória. Também pode abrir nossos olhos espirituais para que a luz de Deus guie nosso caminho com mais brilho do que antes, ou talvez pela primeira vez, como Ele diz nos próximos versículos:
“O Senhor marchará como um campeão, como um guerreiro Ele despertará Seu zelo; com um grito Ele levantará o grito de guerra e triunfará sobre Seus inimigos…
“Conduzirei os cegos por caminhos que eles não conhecem, por caminhos desconhecidos os guiarei; Transformarei as trevas em luz diante deles e tornarei suaves os lugares difíceis.” (versículos 13, 16)
No final dos tempos, os olhos de Israel serão abertos e a sua alta vocação como testemunhas de Deus será cumprida.
“‘Mas vocês são minhas testemunhas, ó Israel!’ diz o Senhor. 'Você é meu servo. Você foi escolhido para me conhecer, acreditar em mim e entender que só eu sou Deus. Não existe outro Deus – nunca existiu e nunca existirá.'” (Isaías 43:10)
E sabemos que um dia, judeus e gentios caminharão juntos na Luz do Cordeiro na gloriosa Nova Jerusalém que aguarda todos aqueles que vierem a conhecer o Messias Yeshua como Salvador e Senhor:
“A cidade não precisa de sol nem de lua para brilhar sobre ela, pois a glória de Deus a ilumina, e o Cordeiro é a sua lâmpada.” (Apocalipse 21:23)
A Haftarah para Bereshit é do profeta Isaías. Na sua mensagem, Deus declarou que o Seu programa criativo para o mundo inclui uma missão especial para o Seu povo Israel ser uma luz das nações (l'or goyim). Israel é uma nação chamada “a abrir os olhos dos cegos, a tirar da masmorra os prisioneiros, da prisão os que jazem nas trevas”. Por outras palavras, Israel foi originalmente chamado a ser um povo missionário, a partilhar a luz da verdade de Deus com o mundo e a chamar todas as nações a regressarem a Deus.
O Judaísmo moderno considera o povo judeu como representante de Deus no mundo, mas esta mensagem de Isaías é, em última análise, sobre o Mashiach, a verdadeira Luz do mundo, que de fato abre os olhos dos cegos, liberta os cativos e chama todas as nações arrepender-se diante do Senhor Deus de Israel.
Que isto é assim é indicado pelo shir chadash (novo cântico) que é cantado por toda a terra para a glória do Senhor Deus de Israel. Certamente Yeshua, o Mashiach, é o único judeu que inspirou as nações a abandonarem seus ídolos e cantarem louvores ao Senhor! Além disso, a rejeição de Yeshua por Israel é a causa da sua atual cegueira espiritual e exílio. No entanto, Deus é fiel ao povo judeu e um dia irá reuni-los dentre todas as nações, remover o véu dos seus olhos e revelar-lhes a verdade do seu Redentor e Salvador. Naquele dia, todo o Israel será salvo e o propósito de Deus de fazer deles uma nação de sacerdotes e reis será finalmente cumprido.
Brit Chadashah
A leitura dos primeiros quatorze versículos do evangelho de João ecoa deliberadamente a abertura da Torá ao identificar Yeshua como davar elohim, a Palavra de Deus e o Poder Criativo que comandou a existência de todo o cosmos (a ideia do "logos" possivelmente atende ao ideia do Memra' encontrada nos Targums Judaicos). Yeshua é a Verdadeira Luz (ou ha'emet) de Deus, o prometido que traria a verdade às nações e cumpriria a missão de Israel de dar origem à Semente da Promessa.
A Semente prometida foi entregue a Israel na pessoa de Yeshua ben Yosef, o “Filho do Pai, cheio de graça e verdade”, mas tragicamente, o seu próprio povo O rejeitou. Esta rejeição temporária terminará em breve, porém, quando todo o Israel (aqueles que aceitam o Messias Yeshua) se voltar para Ele e for salvo (Romanos 9-11). Até esse momento, a oferta ainda é oferecida a todas as pessoas para receberem pessoalmente Yeshua como seu Salvador e, assim, tornarem-se banim leilohim (os filhos de Deus) sejam gentios ou judeus.
Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):
Relembre alguns termos:
- Parashah é a porção semanal das Escrituras retirada da Torá. Cada parashah recebe um nome e geralmente é chamada de "parashat - nome" (por exemplo, parashat Noach).
- Aliyot refere-se a seções menores da parashá semanal que são atribuídas às pessoas da congregação para leitura pública durante o serviço de leitura da Torá. Na maioria das congregações é costume que a pessoa "convocada" recite uma bênção para a Torá antes e depois da seção designada ser recitada pelo cantor. Para os serviços de Shabat, existem sete aliyot (e uma porção final chamada maftir). A pessoa chamada para fazer aliá é chamada de oleh (olah, se for mulher).
- Maftir refere-se à última aliá da Torá do serviço de canto da Torá (normalmente uma breve repetição da 7ª aliá, embora nos feriados a porção Maftir geralmente se concentre no feriado conforme descrito na Torá). A pessoa que recita a bênção de Maftir também recita a bênção sobre a porção da Haftarah.
- Haftarah refere-se a uma porção adicional dos Nevi'im (Profetas) lida após a porção semanal da Torá. A pessoa que fez a bênção do maftar também recita a bênção da Haftarah, e pode até ler a Haftarah diante da congregação.
- Brit Chadashah refere-se às leituras do Novo Testamento que são adicionadas ao ciclo tradicional de leitura da Torá. Frequentemente, as bênçãos sobre a Berit Hadashah são recitadas antes e depois das leituras.
- Mei Ketuvim refere-se a uma parte lida do Ketuvim, ou escritos do Tanakh. As leituras dos Ketuvim são geralmente reservadas para feriados judaicos na sinagoga.
- Perek Yomi Tehilim refere-se à porção diária dos salmos (mizmorim) recitada para que todo o livro dos Salmos (Tehilim) seja lido em um mês.
- Gelilah refere-se a amarrar e cobrir o Sefer Torá (Rolo da Torá) como uma honra na sinagoga.
- Divrei Torá ("palavras da Torá") refere-se a um comentário, um sermão ou devocional sobre a porção da semana da Torá.
Fontes e referências para mais estudos e pesquisas:
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