sábado, 28 de outubro de 2023

פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 28 out 2023 - (COMPLETA) Nº:03

Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

Leia também:

Parashat: לֶךְ-לְךָ Ler-Leha ("Vá Adiante")

  • Shabat: 28 de outubro de 2023 (13 de Cheshvan de 5784).
  • Torah: Gen. 12:1-17:27
  • Haftarah: Isa. 40:27-41:16
  • Brit Chadashah (Novo Testamento): Mat. 1:1-17; Rom. 4:1-25; Gal. 4:21-5:1; Heb. 11:8-10

Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):


Nossa última leitura da Torá, Noach (Noé), concluiu com uma genealogia de Sem, filho de Noé. Essa genealogia terminou com Terá, pai de Abrão, Naor e Harã. Terá levou seu filho Abrão e Sarai, sua esposa, bem como Ló, filho de Harã, que havia morrido, de Ur dos Caldeus e rumou para a Terra de Canaã. Em vez de chegarem ao seu destino, porém, eles se estabeleceram em Harã, onde Terá viveu o resto de seus dias.

Na Parasha desta semana, por ordem de Deus, Abrão continua com a missão inacabada de seu pai – chegar à Terra de Canaã, nome dado à Terra Prometida neste momento.

A Aliança de Deus e a Terra Prometida

“Abrão passou pela terra até o lugar de Siquém, até o carvalho de Moré. E os cananeus estavam então na terra.” (Gênesis 12:6)

Abrão e sua esposa, Sarai, tornaram-se os primeiros colonos da Terra Santa, empacotando seus pertences e se estabelecendo em Elon Moreh, perto de Siquém (atual Nablus), no coração de Israel, Samaria. Deus, o sionista original, fez uma promessa eterna de dar a Terra a Abrão e à sua descendência: “À tua descendência darei esta terra”. (Gênesis 12:7). Naquela época, os cananeus controlavam a terra; no entanto, Deus assegurou a Abrão que um dia pertenceria à sua descendência – o povo judeu. Podemos ver uma clara correlação com a situação política atual no Médio Oriente.

Os palestinos ganharam o controle de grandes extensões de terra dentro de Israel, o que deixa muitos israelenses querendo ver a Terra Prometida dividida. Eles acreditam que o estabelecimento de um Estado palestino separado ao lado de um Estado judeu criará a paz. Muitos em todo o mundo também pensam que dois Estados para dois povos é uma solução justa porque alguns dos árabes que vivem actualmente em Israel têm raízes que remontam a vários séculos. A maioria, porém, veio de uma onda massiva de imigração de terras vizinhas nos séculos XIX e XX. 

Portanto, alguns se perguntam se o Povo Judeu retornou à Terra em vão. Rios de lágrimas e poças de sangue foram derramados para recuperar a terra que Deus nos deu. Será que todos aqueles que arriscaram e até sacrificaram as suas vidas para drenar pântanos infestados de malária, para replantar a terra, para reconstruir as cidades e para defender esta nação contra as hordas de inimigos fizeram-no em vão? Terá o Povo Judeu sobrevivido à ameaça de extermínio ao longo de 2.000 anos de perseguição – pogroms e inquisições e até mesmo o Holocausto – nas terras do seu exílio, para finalmente regressar à sua Terra Prometida, apenas para ser expulso de uma vez por todas pelo ódio de radicais religiosos enlouquecidos?

Somente se Deus quebrar Sua aliança.

“‘Embora as montanhas sejam abaladas e as colinas sejam removidas, ainda assim o meu amor infalível por vocês não será abalado, nem a minha aliança de paz será removida’, diz o Senhor, que tem compaixão de vocês.’” (Isaías 54:10)

Deus fez mais do que uma promessa a Abrão. Em Gênesis 15, Deus fez uma aliança de sangue com ele que incluía dar esta terra aos seus descendentes através de Isaque e Jacó como uma herança eterna:

“Estabelecerei a minha aliança como aliança eterna entre mim e você e a sua descendência depois de você, para as gerações vindouras, para ser o seu Deus e o Deus da sua descendência depois de você. Toda a terra de Canaã, onde agora resides como estrangeiro, darei-te em possessão perpétua a ti e à tua descendência depois de ti; e eu serei o seu Deus.” (Gênesis 17:7–8; também Gênesis 13:5–7)

Para Isaque:

“A ti [Isaque] e aos teus descendentes darei todas estas terras e confirmarei o juramento que fiz a teu pai Abraão [Deus mudou o nome de Abrão para Abraão em Gênesis 17:5].” (Gênesis 26:3)

Para Jacó:

“Eu sou o Senhor, o Deus de seu pai Abraão e o Deus de Isaque. Darei a você [Jacó] e a seus descendentes a terra em que vocês estão. Seus descendentes serão como o pó da terra, e (…) todos os povos da terra serão abençoados por meio de você e de sua descendência”. (Gênesis 28:13–14)

Abrão não precisou fazer nada para estabelecer esta aliança com Deus. No capítulo 15 de Gênesis, somente Deus percorreu os animais que Abrão ofereceu, indicando que a aliança que ele fez com Abraão era incondicional. Na verdade, Deus causou um sono profundo sobre Abrão quando fez a aliança com ele, provavelmente para enfatizar que somente Deus está fazendo essa promessa incondicional e também para evitar que Abrão a cumpra (Gênesis 15:8-20).

Nas antigas práticas da aliança, ambas as partes analisariam a oferta se ela fosse condicional. Com tantas Escrituras declarando a promessa eterna de Deus, a nossa reivindicação a esta terra não é política, mas por direito divino. É claro que há grande oposição à Palavra de Deus. Os cananeus tinham suas armas e aliados, e o mesmo acontece com os inimigos de Israel hoje; ambos obtiveram algumas vitórias temporárias nos seus esforços para reivindicar a terra como sua, mas, em última análise, Deus é o dono da terra e pode dá-la a quem Ele desejar. Sua aliança eterna com Abrão permanecerá.

Caminhando pela Terra como o Primeiro Hebreu

“Levanta-te, anda pela terra em todo o seu comprimento e largura, porque eu a dou a ti.” (Gênesis 13:17)

Quando Deus ordenou a Abrão que percorresse toda a extensão da terra, não foi apenas para um pequeno passeio turístico; cumpria um costume legal nos tempos antigos de reivindicar a propriedade de uma propriedade caminhando por ela. Os reis egípcios e hititas deixavam regularmente os seus grandes palácios para fazer um passeio cerimonial pelo campo, a fim de confirmar a propriedade da terra. Na Mesopotâmia, de acordo com registros antigos, o vendedor de uma propriedade levantava o pé da terra e colocava propositalmente o pé do comprador sobre ela. Isto pode explicar ainda mais o contexto cultural das Escrituras em que Deus promete dar a Josué “todo lugar que a planta do seu pé pisar”.

“Eu lhe darei todo lugar onde você pisar, como prometi a Moisés”. (Josué 1:3)

Legalmente, então, quando Abrão percorreu toda a extensão da terra, ele tomou posse dela para si e para seus descendentes como uma posse eterna. Os rabinos talmúdicos (antigos comentaristas rabínicos das Escrituras) compararam a caminhada de Abrão pela terra a um frasco de perfume que só exala perfume quando movido, espalhando a fragrância da fé por toda a Terra Prometida. Considerando que Noé andou “com” Deus; Abrão caminhou “diante” de Deus, abrindo o caminho para que o mundo chegasse ao conhecimento da fé no único Deus verdadeiro. Abrão tinha a capacidade de cruzar fronteiras: ele não apenas cruzou da Mesopotâmia para Canaã, mas também corajosamente cruzou de um mundo de adoração de ídolos para um mundo em que o único Deus verdadeiro era adorado. O mundo estava de um lado e ele estava com a verdade do outro. Ele passou para o seu destino, e seus descendentes herdaram a recompensa e a bênção, bem como a característica de serem aqueles que fazem a passagem.
Por esta razão, Abrão se tornou a primeira pessoa a ser chamada de Ivri – aquele que fez a transição. Esta palavra vem do verbo hebraico la’avor (atravessar) e é transliterada para o português simplesmente como hebraico. Lech Lecha, portanto, é um dos capítulos mais emocionantes da Torá (cinco primeiros livros da Bíblia), pois narra as aventuras do primeiro hebreu com Deus. Que nós também possamos chegar a este lugar de mudança de vida, onde “atravessamos” para uma nova e emocionante aventura em nossa vida com Ele.

Abrão vence a guerra dos reis

“Houve contenda entre os pastores do gado de Abrão e os pastores do gado de Ló.” (Gênesis 13:7)

No capítulo 13 de Gênesis, Abrão e seu sobrinho Ló se tornou bastante rico. Seus rebanhos são tão grandes que a terra não consegue sustentar todos eles. (Gênesis 13:6) Consequentemente, surge um conflito entre os pastores de Abrão e Ló e, em vez de resolver a situação, eles decidem se separar. Talvez possamos ver uma sugestão da fonte subjacente do conflito através da escolha que Ló faz. Quando Abrão lhe oferece a primeira escolha de área, Ló escolhe o melhor para si, em vez de insistir para que seu tio, que o tratou como um filho, escolha o melhor. Ló escolhe as planícies verdes e férteis do Jordão, perto de Sodoma e Gomorra, e Abrão segue para as planícies de Manre (Hebron).

“E Ló falou os olhos e viu toda a planície do Jordão, que era bem regada em todos os lugares (antes que o Senhor destruísse Sodoma e Gomorra) como o jardim do Senhor, como a terra do Egito quando você vai em direção a Zoar . Então Ló escolheu para si toda a planície do Jordão, e Ló optou para o leste. E eles se separaram.” (Gênesis 13:10–11)

Embora a grama possa ser mais verde do outro lado do morro, esse fato não significa que seja melhor, nem significa que devamos ir para lá. Pastagens mais verdes não garantem que a bênção de Deus esteja à sua disposição. Logo após se separar, Ló precisa da ajuda de Abrão quando quatro reis poderosos capturam Sodoma inteira, inclusive Ló. Abrão reúne um pequeno exército de 318 homens e liberta os cativos:

“E ele [Abrão] e seus servos se posicionaram contra eles à noite e os feriram; ele os perseguiu até Hobá, que fica ao norte de Damasco. E ele trouxe de volta todos os bens; ele também trouxe de volta seu parente, Ló, com seus bens, bem como as mulheres e o povo.” (Gênesis 14:15–16)

Abrão não apenas revelou proezas militares e valor na Guerra dos Reis, mas também mostrou grande auto-sacrifício e bondade para com seu sobrinho Ló. Com um exército muito pequeno, superado em número pelos quatro reis e seus exércitos, Abrão arriscou a própria vida para salvar a de seu sobrinho. Tal valor é demonstrado pelos nossos agentes policiais e cidadãos comuns que enfrentam terroristas nas ruas de Jerusalém. Aqui em Israel somos todos mishpacha (família); portanto, tal como aconteceu com Abram, os israelitas não se permitem sucumbir ao medo ou congelar diante das possíveis consequências da protecção dos civis; em vez disso, muitos correm para proteger estranhos arriscando suas próprias vidas. Rezemos para que os israelitas e os seus líderes sejam fortes e tenham boa coragem, procurando sinceramente a Deus, à medida que a ameaça de aniquilação do fim dos tempos se desenrola contra esta nação.

O Chamado de Abrão e Sarai...

A porção da Torá da semana passada (a parashat Noar) mostrou como o Senhor preservou milagrosamente Noé e sua família do julgamento cataclísmico do grande dilúvio. Assim como houve dez gerações de Adão a Noé, também houve dez gerações de Noé a Abrão. E assim como Noé se tornou o pai de 70 nações, Abrão se tornaria o pai do povo judeu, através do qual a Semente Prometida – o Messias e Salvador do mundo – viria eventualmente.

Na porção desta semana (Lekh-Lekha), Abrão tinha 75 anos, era casado com (sua meia-irmã) Sarai, e guardião de seu sobrinho Ló (filho de seu falecido irmão Harã) quando recebeu a promessa da herança divina e deixou a Mesopotâmia para a Terra Prometida: "E o Senhor disse a Abrão:" Vá a partir de (isto é, lekh-lekha: לך־לך) seu país e sua parentela e a casa de seu pai para a terra que eu lhe mostrarei. Em hebraico, a frase lekh lekha significa "vá por si mesmo" (lit. "caminhe [הָלַךְ] por si mesmo [לְךָ]"), embora os sábios a interpretassem como significando "vá para si mesmo", isto é, "olhar para dentro de si mesmo" para começar a trilhar sua própria jornada rumo às promessas. O reino da promessa divina só é alcançado quando nos aventuramos pela fé. Tal como Abraão, também nós somos chamados a deixar tudo para trás e a seguir em frente pela fé para nos apoderarmos da promessa de Deus para as nossas vidas...

A parashah começa:

O Senhor disse então a Abrão: “Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei”. (Gên. 12:1)

Abrão tinha 75 anos, era casado com (sua meia-irmã) Sarai e guardião de seu sobrinho Ló (filho de seu falecido irmão Harã) quando recebeu a promessa da herança divina. Em obediência ao chamado de Deus, ele deixou Harã, viajou para a terra de Canaã e ali construiu um altar ao Senhor (entre Betel e Ai).

Ele então viajou para o sul, em direção ao Neguebe, quando sua fé foi imediatamente testada. A fome na Terra Prometida forçou-o a partir para o Egito, onde conspirou com Sarai para fingir serem irmão e irmã (em vez de marido e mulher) para que não fosse morto por causa dela. Com certeza, Sarai foi levada ao palácio do Faraó para fazer parte do harém real, e o Faraó deu a Abrão gado, camelos e servos por causa dela. Contudo, o Senhor enviou “grandes pragas” à casa do Faraó até que se soube que a razão do problema era que Sarai era esposa de Abrão. Faraó então libertou Sarai e dispensou Abrão com todos os seus bens.

Depois que Abrão retornou à terra de Canaã, Ló separou-se dele e escolheu se estabelecer na malvada cidade de Sodoma, onde se tornou cativo durante a guerra de Quedorlaomer (e seus três aliados) contra as cinco cidades do Vale de Sodoma. Ao saber que seu sobrinho era prisioneiro, Abrão partiu com um pequeno grupo e o resgatou, derrotando os quatro reis por conta da intervenção divina a seu favor.

Após sua vitória sobre os reis da terra, Abrão foi recebido pelo misterioso Melquisedeque (ou seja, Malki-Tzedek: מַלְכִּי־צֶדֶק), o Rei de Salém e sacerdote do Deus Altíssimo (El Elyon), que lhe trouxe pão e vinho, e que o abençoou da seguinte forma:

Bendito seja Abrão pelo Deus Altíssimo, Possuidor do céu e da terra;
e bendito seja o Deus Altíssimo, que entregou seus inimigos em suas mãos
- Malki-Tzedek (Gn 14:19-20)

Malki-Tzedek é ainda mencionado pelo Rei Davi (Salmos 110:4) e é claramente uma imagem do próprio Maior Filho de David, que é descrito como o nosso grande Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) segundo a ordem de Malki-Tzedek (Hebreus 5:10, 6:20; 7:1-28). Foi a Malki-Tzedek que Abrão (e por extensão, o sistema levítico instituído por seu descendente Moisés) deu ma'aser (dízimos) e homenagem - e com razão, já que Yeshua é o grande Sumo Sacerdote da melhor aliança baseada em melhores promessas do Senhor (Hebreus 8:6). Na verdade, Yeshua é a própria Semente Prometida de Abraão que salva o mundo da kelalah (maldição) causada pela transgressão de Adão. É profundamente profético como Abrão foi recebido por Aquele que viria como o Sacerdote do Deus Altíssimo, e como Ele lhe deu os próprios sinais de pão e vinho - os próprios emblemas comemorativos que Yeshua deu aos Seus discípulos como testemunha de Sua morte por seus pecados (1Co 11:23-26).

Abrão recebeu então uma visão da Palavra do Senhor (davar-Adonai), na qual ele foi assegurado de que, apesar de sua idade avançada, ele seria pai de um filho e de fato seria o antepassado de uma grande multidão de pessoas. "Olhe para o céu e numere as estrelas, se você puder numerá-las." Então ele lhe disse: “Assim será a tua descendência. E ele creu no Senhor, e isso lhe foi imputado como justiça” (Gênesis 15:5-6).

O SENHOR então selou Sua promessa a Abrão com a (unilateral) "Aliança entre as Partes" (בְּרִית בֵּין הַבְּתָרִים) e então predisse os 400 anos de exílio de Israel (no Egito). No entanto, o Senhor jurou dar aos seus descendentes a Terra Prometida, que se estendia “desde o rio do Egito até o grande rio, o rio Eufrates”.

Dez anos se passaram e Abrão e Sarai ainda não tinham filhos. Num lapso de fé, Sarai instou Abrão a dormir com sua serva egípcia, Hagar, para produzir o herdeiro da família. Abrão concordou, mas logo depois Hagar desrespeitou sua senhora e finalmente fugiu da família quando Sarai começou a tratá-la com severidade. Contudo, o Anjo do Senhor (malakh Adonai) interveio e disse-lhe para voltar para Sarai. Na verdade, o Anjo disse-lhe que ela estava grávida de um filho, chamado Ismael (“Deus ouvirá”), que seria o antepassado de uma grande nação. Hagar acreditou na promessa, voltou para casa e chamou o SENHOR El Roi (o Deus que me vê). Abrão tinha 86 anos quando seu filho nasceu.

Outros treze anos se passaram, Abrão tinha agora 99 anos, e o Senhor apareceu-lhe novamente para reafirmar a promessa da Sua aliança de torná-lo pai de uma multidão de nações. O SENHOR simbolizou Seu compromisso ao renomear Abrão (“pai exaltado”) para Abraão (“pai das multidões”) – acrescentando a letra Hey ao seu nome. O SENHOR também mudou o nome de Sarai (“princesa”) para Sara ("nobre”), e novamente prometeu que um filho lhes nasceria. Ao ouvir isso, Abraão riu e se perguntou como um homem de 100 anos poderia gerar um filho com uma mulher de 90 anos, mas o Senhor lhe disse que o filho prometido - cujo nome se chamaria Yitzchak ("ele ri") - seria o herdeiro legítimo de Abraão com quem o SENHOR estabeleceria Sua aliança.


A parashah termina com o Senhor ordenando a Abraão que circuncidasse a si mesmo e a sua descendência ao longo das gerações como um sinal da aliança feita entre eles.

O Destino de Abraão – Salvação Eterna

A parasha Lech Lecha abrange a vida de Abrão dos 75 aos 99 anos. Isso significa que ele viveu a maior parte da sua vida sem realmente conhecer o seu destino – não até que Deus o revelou a ele através de uma aliança que o levou a uma mudança de nome. Abraão esperou novamente por muito tempo antes de começar a ver seu cumprimento através de um filho chamado Isaque.

Nesta Parasha, Deus lhe diz: “Não será mais seu nome Abrão [אַבְרָם], mas seu nome será Abraão [אַבְרָהָם]; pois eu te fiz pai de muitas nações [ou gentios – אַב-הֲמוֹן גּוֹיִם].” (Gênesis 17:5)

Com a adição de apenas uma letra hebraica – a letra hey (ה) – Abrão (pai exaltado) tornou-se Abraão – pai exaltado de uma multidão de nações. A consoante hebraica ה é frequentemente usada como abreviatura do nome de Deus e é encontrada duas vezes no nome pessoal de Deus – YHVH. Assim, ao adicionar esta carta ao nome de Abrão, Deus acrescentou-se como Aba Pai à natureza, caráter e destino de Abraão. Ao adicionar a letra hey ao nome da esposa de Abraão, mudou de Sarai (Minha Princesa) para Sarah (Princesa do mundo inteiro). Por esta razão, acredita-se tradicionalmente que uma mudança de nome pode mudar o destino de alguém. Deus não apenas prometeu a Abraão a terra de Israel, mas também que ele seria uma bênção para as nações (Gênesis 12:2; 18:18; 22:17–18; 26:3–4). Hoje, existem inúmeras maneiras pelas quais Deus cumpre esta promessa a Abraão através da nação de Israel. As inovações e avanços tecnológicos, agrícolas e médicos de Israel estão a ajudar pessoas em todo o mundo. Mas o cumprimento mais significativo desta promessa é a Palavra de Deus que o povo judeu fielmente protegeu e trouxe ao mundo, bem como a salvação eterna através da fé em Yeshua HaMashiach (Jesus, o Messias):

“Todo louvor a Deus, o Pai de nosso Senhor Yeshua, o Messias. É pela Sua grande misericórdia que nascemos de novo, porque Deus ressuscitou Yeshua, o Messias, dos mortos. Agora vivemos com grande expectativa e temos uma herança inestimável – uma herança que está guardada no céu para você, pura e imaculada, além do alcance da mudança e da decadência. E através da sua fé, Deus está protegendo você com Seu poder até que você receba esta salvação, que está pronta para ser revelada no último dia para todos verem.” (1 Pedro 1:3–5)

O destino de Deus para que Abraão se tornasse o pai de uma multidão de nações (até mesmo nações gentias) é cumprido de forma significativa através de Yeshua, que é um descendente direto de Abraão, Isaque e Jacó (Mateus 1:2-17). Qualquer pessoa de qualquer tribo, língua ou nacionalidade que declare fé em Yeshua torna-se herdeiro de Abraão:

“Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem nem mulher; pois todos vocês são um no Messias Yeshua. E se você é do Messias, então você é a semente de Abraão e herdeiros de acordo com a promessa.” (Gálatas 3:27–29)

Haftará

A Haftarah para Lekh Lekha vem do profeta Isaías. Na Parashah, fica claro que a juventude de Abraão e Sara é sobrenaturalmente restaurada para eles, à medida que se tornam os condutores da Semente Prometida, apesar da devastação da velhice. Da mesma forma, na Haftarah, diz-se que aqueles que esperam no Senhor "renovarão suas forças; subirão com asas como águias; correrão e não se cansarão; caminharão e não se fatigarão".

Rashi escreve sobre a qualidade "semelhante a um verme" atribuída a Jacó: "Por que Israel foi comparado a um verme? Para dizer a você - assim como um verme devasta uma árvore com sua boca, mesmo que ele seja macio e a árvore seja dura, assim também, Israel, com o poder da oração, vencerá seus inimigos que são fortes como árvores." Outros Chaz'l (sábios) disseram que o "verme" aqui não é uma metáfora para os judeus, mas sim um símbolo da fonte última do desespero - a morte. Deus salvará Seu povo até mesmo disso.

De fato. Yeshua é o Mashiach que salva o Seu povo Israel dos seus pecados – e do veredito final do pecado, ou seja, a morte. Ele é o “Primeiro e o Último” e não há outro Salvador além Dele. Todo o Israel precisa abraçá-Lo como seu Salvador e Senhor há muito perdido. É através do Seu trabalho sumo sacerdotal como o Kohen Gadol da Brit Chadashah que todo o Israel, na verdade, o mundo inteiro, é salvo.

Brit Chadashah

Avraham Avinu, nosso pai Abraão, foi justificado pela fé nas promessas do Senhor - não pelas obras - e de fato o ritual da circuncisão (brit milah) foi instituído depois que ele foi declarado justo por meio de sua confiança inabalável no Senhor para cumprir Suas promessas.

No Livro de Gálatas, o Apóstolo Paulo apela àqueles que desejam permanecer sob a Torá de Moisés para considerarem o que a Torá tem a dizer sobre os dois filhos de Abraão, Ismael, filho de uma escrava, e Isaque, filho de uma mulher livre. Pois Ismael nasceu “segundo a carne”, isto é, por meio de desígnio e esforço humanos, enquanto Isaque nasceu através da promessa e do poder de Deus. Aqui Paulo afirma ainda que Hagar representa a aliança que Deus fez com Israel no Monte Sinai, que gera filhos para a escravidão, uma vez que seus filhos são aqueles que respondem com a aspiração: “faremos todas as palavras que o Senhor disse” (Êx. 24:3; Dt 5:27), enquanto Sara representa a aliança que Deus fez com Israel através do Filho da Promessa, Yeshua, que dá à luz filhos que são livres e herdeiros da graça de Deus.

A leitura do livro de Hebreus explica como Yeshua é o grande Sumo Sacerdote da Nova Aliança do Senhor. Como Kohen Gadol, segundo a ordem de Malki-Tzedek, o direito de Yeshua ao cargo surge do juramento de Deus, e não através de descendência física ou ministrações carnais realizadas em um Templo terreno. Na verdade, se a salvação tivesse sido alcançável através do sacerdócio levítico (como a expressão cerimonial da Torá de Moisés), então não teria havido necessidade de Ele se tornar o nosso Intercessor diante de Deus. Mas através do Seu sacrifício em nosso favor, uma esperança melhor é introduzida, e é assim que nos aproximamos de Deus.

Quando Yeshua morreu, foi relatado que o parochet (véu) que separava Hakodesh (o lugar sagrado) do Kodesh Hakodashim (Santo dos Santos) – a parte mais sagrada de todo o Templo – foi rasgado em dois, de cima para baixo ( Mateus 27:50-51). Somente o Kohen Gadol tinha permissão para passar além do parochet uma vez por ano (durante o Yom Kippur) para fazer expiação pelos pecados do povo (Levítico 16). O sacrifício de Yeshua por nós abriu o caminho para a verdadeira Presença de Deus para aqueles que confiam Nele.

Justificação pela Fé

Alguns cristãos podem ficar surpresos ao saber que a ideia de “justificação pela fé” não é estranha à teologia judaica (e certamente não foi proclamada pela primeira vez através de Martinho Lutero ou de qualquer outro “Reformador”). Por exemplo, o Talmud (Makkot 23b-24a) diz: "Moisés deu a Israel 613 mandamentos, Davi os reduziu a onze (Salmos 15), Isaías a seis (Isaías 33:15-16), Miquéias a três (Miquéias 6:8), Isaías os reduziu novamente a dois (Isaías 56:1); mas foi Habacuque quem deu o único mandamento essencial: v'tzaddik be'emunato yich'yeh, literalmente, "o justo, pela sua fidelidade - viverá" ( Hab. 2:4). No Novo Testamento, o apóstolo Paulo também destilou os vários mandamentos da Torá neste mesmo princípio de fé (ver Romanos 1:17, Gálatas 3:11 e Hebreus 10:38).

Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):


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