@judeusverdadeiros: novembro 2023

sábado, 25 de novembro de 2023

פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 25 nov 2023 - (COMPLETA) Nº:07

Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

Leia também:

Parashat: וַיֵּצֵא Vayetze ("E Ele Saiu")

Shabat: 25 de novembro de 2023 (12 de Kislev de 5784).
Torah: Gênesis 28:10-32:3
Haftarah: Oséias 12:13-14:10
Brit Chadashah (Novo Testamento): João 1:19-51; 4:1-26

Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):

Na semana passada, na Parasha Toldot, a esposa de Isaac, Rebeca, teve uma gravidez difícil enquanto os gêmeos se acotovelavam dentro dela. Quando ela consultou ao Senhor, Ele lhe disse que duas nações estavam em seu ventre e que o mais velho (Esaú) serviria ao mais novo (Jacó).

Esta semana, a Parasha Vayetzei (וַיֵּצֵא) descreve a vida de Jacó em Haran, terra natal de sua mãe, para encontrar uma esposa e fugir da conspiração assassina de seu irmão Esaú.

Jacó sai de sua zona de conforto

Jacó não era um aventureiro rude e duro como seu irmão Esaú. Ele tinha uma personalidade tranquila desde o nascimento, preferindo ficar em casa a ficar na floresta caçando. Portanto, o chamado para deixar sua casa e ir para outra terra (como o chamado de seu avô Abraão e de seu pai Isaque) pode ter causado muita ansiedade – talvez duplamente, já que ele estava correndo para salvar sua vida, por insistência de sua mãe. Por outro lado, Jacó tinha acabado de receber uma bênção extraordinária de seu pai Isaque de “orvalho do céu e riqueza da terra, abundância de grãos e vinho novo” com a promessa de nações servindo-o e curvando-se a ele (Gênesis 27:28-29). ). Então Jacó partiu para Harran, muito abençoado. Mesmo assim, em vez de sua cama confortável ou de uma pousada aconchegante à beira da estrada, ele passou a primeira noite dormindo no chão frio e duro, sem qualquer tipo de abrigo físico e apenas com pedras como travesseiro.

A parashah da semana passada (Toldot) contou como Jacó suplantou com sucesso seu irmão gêmeo Esaú, obtendo a bênção como herdeiro da família escolhida. Contudo, visto que Esaú havia ameaçado anular o decreto por meio de assassinato, se necessário, Jacó fugiu para Harã para ficar com seu tio Labão até que as coisas se acalmassem.

A parashah desta semana começa com a fuga de Jacó da casa de sua infância em Be'er-Shava' para Haran. Ela começa:

"E saiu Yaqov de Be'er-Shava e foi em direção a Ranah." (Gên. 28:10)

Enquanto Jacó estava a caminho de Harã, ele chegou a um “certo lugar” (bamkom) e acampou lá durante a noite. Usando uma pedra como travesseiro, ele sonhou com uma escada (sullam) colocada na terra que alcançava os céus, com os anjos de Deus (malakhei Elohim) subindo e descendo sobre ela. Então o próprio Senhor (YHVH) ficou acima da escada e prometeu a Jacó que sua descendência seria como o pó da terra, e que através dele todas as nações da terra seriam abençoadas.

O sonho de Jacó...

Nossa porção da Torá esta semana inclui o sonho de Jacó de uma escada (סֻלָּם) estendendo-se da terra ao céu, com os anjos de Deus subindo e descendo, e o próprio Senhor de pé acima, assegurando a Jacó seu retorno seguro à terra da qual havia fugido. Jacó acordou e respondeu ao sonho com admiração: "Certamente o Senhor está neste lugar (בַּמָּקוֹם הַזֶּה), e eu não sabia disso." E ele ficou com medo e disse: “Quão terrível é este lugar! Este não é outro senão a casa de Deus, e esta é a porta do céu”. E ele chamou o nome daquele lugar de Betel (בֵּית־אֵל), ou seja, "a casa de Deus".

A intrepretação de ha-makom (הַמָּקוֹם), literalmente "o lugar" que Jacó viu, como Monte Moriá, o local exato onde o pai de Jacó, Isaque, foi preso como a "semente sacrificada" e que mais tarde se tornou o local do Templo Sagrado. Na verdade, a palavra makom vem de um verbo (קוּם) que significa “surgir”, sugerindo ressurreição e ascensão. No pensamento rabínico posterior, Ha-Makom tornou-se sinônimo do nome do próprio Deus ("Deus é o lugar do mundo, mas o mundo não é o único lugar de Deus").

Qualquer ansiedade que Jacó sentiu naquela noite deve ter fugido de seu espírito quando o Senhor lhe apareceu em sonho. Naquele sonho, Deus estava no topo de uma escada que chegava aos céus, com anjos subindo e descendo. Lá, Ele prometeu dar a Jacó a mesma herança que deu a Abraão e Isaque – a terra sobre a qual ele estava:

“E eis que o Senhor [YHVH] se apresentou ao lado dele e disse: ‘Eu sou o Senhor, o Deus de Abraão, teu pai, e o Deus de Isaque. A terra em que você jaz, eu a darei a você e à sua descendência. (Gênesis 28:13)

É claro através desta Escritura que o título de propriedade Divino desta terra pertence à semente de Jacó (cujo nome foi mais tarde mudado para Israel) e não à semente de seu irmão, Esaú, que é o antepassado de muitos do povo árabe atualmente vivendo na Terra. Também é fácil ver que alguns destes descendentes de Esaú ainda odeiam o seu “irmão Jacó” e procuram matar os seus descendentes – o povo judeu. Jacó acordou de seu sonho cheio de admiração, deliciando-se na presença do Único Deus Verdadeiro; e por isso chamou o lugar de Betel ou Beit-El (Casa de Deus). Na verdade, porém, qualquer lugar pode tornar-se uma “casa de Deus” quando a Sua santa Presença invade o espaço.

Os antigos rabinos judeus viam este encontro crucial com Deus como o despertar espiritual de Jacó. Foi aqui que ele assumiu o papel de antepassado espiritual, avançando nas promessas feitas ao seu avô, Abraão – não apenas de receber a terra, mas também de dar frutos e trazer bênçãos geração após geração de todos os povos da terra:

“Teus descendentes serão como o pó da terra, e vocês se espalharão para o oeste e para o leste, para o norte e para o sul. Todos os povos da terra serão abençoados através de você e de sua descendência.” (Gênesis 28:14)

O que talvez tenha começado como uma jornada de obediência aos Seus pais tornou-se agora uma jornada com o próprio Deus:

“Estou com você e cuidarei de você onde quer que você vá, e o trarei de volta a esta terra. Não vou deixá-lo até que tenha feito o que prometi.” (Gênesis 28:15)

Embora Abraão e Isaque tenham tido seus próprios encontros pessoais com Deus, até então, parece que Jacó não teve tal encontro. Mas à medida que Deus revela Seu poder e presença, Jacó responde com clareza e fé simples, dizendo:

“Se Deus estiver comigo e cuidar de mim nesta jornada que estou fazendo, e me der comida para comer e roupas para vestir, para que eu volte em segurança para a casa de meu pai, então o Senhor será meu Deus.” (Gênesis 28:20–21)

Ao aceitar o senhorio de Adonai sobre sua vida, Jacó não espera riquezas antes de servi-Lo e também assume este compromisso com Ele:

“Esta pedra que coloquei como coluna será a casa de Deus, e de tudo o que me deres, te darei um décimo.” (Gênesis 28:22)

Quando honramos a presença real do Senhor em nossas vidas e reinvestimos nossos recursos em Sua obra por meio do dízimo, das ofertas e do serviço, reconhecemos que Ele é o Senhor de nossas vidas, que Ele nos fornece proteção, comida, roupas e abrigo e que Ele nos dá proteção, comida, roupas e abrigo. Só ele é digno de adoração e louvor o tempo todo, em todos os lugares.

Uma criança judia coloca dinheiro na caixa de tzedakah (caridade), que muitas famílias judias usam para arrecadar dinheiro para os pobres e outros fins de caridade.

Quando ele acordou desse sonho, Jacó ficou impressionado e chamou o lugar de “casa de Deus” (bet Elohim) e “Portão do Céu” (sha'ar hashamayim). Na manhã seguinte, ele pegou a pedra que usava como travesseiro, ungiu-a com óleo e consagrou o local como Bet 'El (Betel). Então ele fez um voto (neder) de que se o Senhor estivesse com ele, suprindo suas necessidades até que voltasse para casa em Beersheva, ele daria o dízimo a Deus de um décimo de todos os seus bens e voltaria a adorar e orar no altar que ele acabara de consagrar.

Yeshua se referiu ao sonho de Jacó quando disse:

“Em verdade, em verdade vos digo que vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem” (João 1:51).

Assim como Jacó viu a escada subindo para o céu com os anjos de Deus subindo e descendo sobre ela, também Yeshua disse a Natanael que Ele era a escada para Deus, o sha'ar ha-shamayim (שַׁעַר הַשָּׁמָיִם) - o caminho para o céu (João 14:6). Na verdade, Yeshua é o verdadeiro Lugar ou “casa de Deus” e sua principal pedra angular (Rosh Pinnah, Mateus 21:42). O SENHOR é a ressurreição e a vida, Aquele que prepara um lugar para você (João 11:25; 14:2).

Quando finalmente chegou a Harã, Jacó encontrou alguns pastores que estavam reunindo suas ovelhas no poço local. Depois de perguntar sobre o bem-estar de seu tio Labão e discutir o método de dar de beber às ovelhas, ele viu sua bela prima Raquel trazendo o rebanho de seu pai para o poço. Jacó imediatamente removeu a pedra da boca do poço, deu de beber ao rebanho e beijou-a. Ele lhe disse que era primo dela, Jacó, filho da irmã de seu pai, que viera da terra de Canaã. Raquel então correu para casa e contou a Labão, seu pai, que o convidou para ficar com ele.

Jacob encontra água viva

“E aconteceu que, quando Jacó viu Raquel, filha de Labão, irmão de sua mãe, e as ovelhas de Labão, irmão de sua mãe, Jacó se aproximou e rolou a pedra da boca do poço, e deu de beber ao rebanho de Labão, filho de sua mãe. irmão." (Gênesis 29:10)

Quando Jacó chega às terras de seu tio Labão, parece que ele passou por uma transformação notável. Anteriormente, ele havia sido descrito como morador de tendas, em contraste com seu robusto irmão Esaú, que gostava de atividades ao ar livre. Tradicionalmente no Judaísmo, Jacó é descrito como um estudioso. No entanto, de repente parece que ele realmente possui uma força notável. Ele consegue remover sozinho a pedra pesada de um poço comunitário para dar água às ovelhas de seu tio. Ou ele sempre teve essa força ou ela se desenvolveu à medida que ele caminhava com fé e obediência.

Se a primeira opção for a verdadeira, então ele é um exemplo notável de como alguém que levou uma vida equilibrada, não descurando a necessidade de desenvolver a sua força externa à medida que desenvolvia a sua força interna. Se a segunda for verdadeira, então ele é um exemplo para todos nós de como podemos ser transformados em nossa caminhada com Adonai. Se tivermos em mente que mover a pedra sozinho foi um feito digno de Sansão, há espaço para que ambas as opções sejam verdadeiras.

Muito se fala deste encontro no poço na tradição oral do Judaísmo, e há diversas interpretações, cada uma talvez baseada na outra. Entre eles, acredita-se que o poço represente Sião e os três rebanhos Babilônia, Pérsia e Grécia, potências imperiais que extraíram do poço a riqueza de Israel e do Templo Sagrado. Nesta interpretação, o rolar da pedra representa a futura Era Messiânica, quando o exílio terminará e Deus redimirá o Seu povo. O poço também é interpretado como sendo a água da Torá, da qual a liderança judaica extrai para aprender como governar. A água é um símbolo rico na escrita judaica, e em Jeremias 2:13, Deus chama a si mesmo de “fonte de água viva”. A vida flui Dele. Seguindo essa linha de pensamento, então, a água no poço também pode ser vista como representando Yeshua, que proclamou:

“Quem crer em Mim, como diz a Escritura, rios de água viva fluirão de dentro dele”. (João 7:38)

É somente através de Yeshua, a fonte de água viva, que alguém pode ir ao Pai para receber o dom da salvação.

“Yeshua lhe disse: “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida. Ninguém vem ao Pai senão por mim.” (João 14:6)

Um túmulo vazio em Israel com uma pedra enorme que teria sido rolada na frente da porta.

O rolar da pedra talvez também nos lembre do milagroso rolamento de outra pedra – aquela que cobria o túmulo de Yeshua. Quando aquela pedra foi removida, a ressurreição de Yeshua foi revelada. Profeticamente, uma vez que Israel veja Yeshua como o Messias que morreu, foi sepultado e ressuscitou, então a vida de ressurreição chegará ao mundo inteiro.

“Pois se a sua rejeição é a reconciliação do mundo, o que será a sua aceitação senão a vida dentre os mortos?” (Romanos 11:15)

Muitas pessoas estão sedentas hoje por um relacionamento real com o Deus Vivo. É por isso que é tão importante levarmos a Palavra de Deus de Jerusalém para as nações. (Isaías 2:3)

“Ó Deus, Tu és meu Deus; cedo te buscarei; minha alma tem sede de Ti; minha carne anseia por Ti em uma terra seca e sedenta, onde não há água”. (Salmo 63:1)

Destino e o amor da vida de Jacó

Num encontro que lembra o servo de Abraão encontrando uma noiva para Isaque em um poço, Jacó encontra sua futura noiva em um poço, talvez o mesmo poço. É um compromisso divino. Jacó se apaixona à primeira vista, entendendo que ela é sua bashert, palavra iídiche que significa "destino" ou "de Deus". No que diz respeito ao casamento, Bashert evoluiu para a ideia moderna de uma “alma gêmea” predestinada por Deus. Ele está tão apaixonado pela bela Raquel, filha de seu tio Labão, que concorda em trabalhar sete anos para obter a mão dela em casamento (embora ele tenha sido enganado por Labão para trabalhar 14 anos):

“E Jacó amava Raquel; e ele disse: ‘Eu te servirei sete anos por Raquel, sua filha mais nova.’” (Gênesis 29:18)

Jacó imediatamente se apaixonou por sua prima Raquel e concordou ansiosamente em trabalhar como pastor de Labão durante sete anos para se casar com ela. Depois que os sete anos se passaram, no entanto, Labão "suplantou" o desejo de Jacó, trocando sua filha mais velha, Lia, por Raquel, na mesma noite de núpcias - um engano que Jacó descobriu mais tarde na manhã seguinte (provavelmente Jacó estava um pouco embriagado com as festividades da noite anterior para não perceba a mudança!). Depois de protestar junto a Labão, Jacó foi autorizado a se casar com Raquel uma semana depois – desde que concordasse em trabalhar mais sete anos para seu querido sogro!

Este acordo de trabalho mostra a grande integridade de Jacó como um homem que não confia em Deus para simplesmente lhe entregar todas as coisas boas numa bandeja de prata, como a bênção de seu pai em casa ou as promessas de Deus em Betel podem sugerir. Ele também não voltou ao pai para pedir dinheiro. Durante 20 anos em Harran, Jacob trabalhou arduamente, pagando as suas próprias despesas. Ele protegeu e nutriu os rebanhos e rebanhos de Labão como um servo honesto, prosperando tanto para ele quanto para Labão. Labão, porém, não era um sogro modelo, nem um empresário honesto e íntegro. Labão não apenas enganou Jacó para que se casasse primeiro com a irmã mais velha de Raquel, Lea, mas Labão também tentou enganar Jacó em seu justo salário várias vezes. O nome de Labão em hebraico significa “branco”. Os nomes nos tempos bíblicos muitas vezes revelavam o caráter e o destino do portador do nome e, neste caso, pode ter havido uma ligação com a lepra. Apesar disso, devemos ser sábios e discernir o caráter de uma pessoa, não sendo enganados por alguém que pareça limpo ou puro, pois até o próprio diabo pode aparecer como um anjo de luz (2 Coríntios 11:14).

A seguir vem o relato do nascimento dos doze filhos de Jacó (isto é, as doze tribos de Israel). Quando o Senhor viu que Lia não era amada por Jacó, ele “abriu seu ventre” enquanto sua irmã Raquel permanecia sem filhos. Lia deu à luz os primeiros quatro filhos de Jacó: Rúben, Simeão, Levi e Judá. Quando Raquel percebeu que era estéril, ela seguiu o exemplo de sua bisavó Sara e ofereceu sua serva, Bilhah, como esposa substituta. Bilhah então deu à luz os próximos dois filhos de Jacó: Dã e Naftali.

Na loucura dessa rivalidade entre irmãos, Lia pensou que havia parado de ter filhos, então deu sua serva, Zilpa, a Jacó como esposa substituta. Zilpa então deu à luz dois filhos: Gade e Aser. No entanto, Lia ainda não terminou a gravidez e deu à luz mais dois filhos, Issacar e Zebulon.

Finalmente o Senhor lembrou-se das orações de Raquel e ela deu à luz um filho, José (ela também deu à luz Benjamim, mas esse relato é dado na parashah da próxima semana).

As Doze Tribos Recebem Seus Nomes

Hoje, muitas crianças judias recebem o nome de um de seus ancestrais; entretanto, nos tempos bíblicos, o nome de uma criança poderia refletir o estado de espírito da mãe ao dar à luz ou a esperança para o futuro da criança.

Lia nomeou nove dos filhos de Jacó e Raquel nomeou quatro – esses 13 filhos incluíam uma filha e 12 filhos. Todos os 12, exceto os levitas, receberiam porções da Terra Prometida como herança para cada uma de suas tribos, de acordo com a promessa de Deus a Abraão, Isaque e Jacó.

Os levitas receberam Deus como herança e a responsabilidade de servi-Lo em Seu Templo enquanto eram sustentados pelas outras tribos através de dízimos e ofertas. (Deuteronômio 10:9; Números 18:24; Josué 18:7)

As tribos e lotes de terra restantes eram compostos por dois dos filhos de José – Manessés e Efraim.

Os Doze Filhos de Jacó:

Os filhos de Jacó estão listados aqui para sua referência:

Reuben; "Veja, um filho!" (mãe: Leah)
Shimeon; "ouvir" ou "ouviu" (mãe: Leah)
Levi; "junto a" ou "anexado" (mãe: Leah)
Judá; "Yah seja louvado" (mãe: Leah)
Dan; "juiz" (mãe: Bilhah)
Naftali; "minha luta" (mãe: Bilhah)
Gad; "tropa", "companhia", "invasor", "boa sorte" (mãe: Zilpah)
Asher; "feliz" (mãe: Zilpah)
Issachar; "há recompensa" (mãe: Leah)
Zebulon; “exaltado”, “honrado” (mãe: Leah)
Dinah - "julgado", "vindicado", "justificada" (mãe: Leah)
Yosef; "adicionador", "ele pode adicionar", "Deus vai aumentar" (mãe: Rachel)
Benyamin; "filho da mão direita" (mãe: Rachel)

Árvore genealógica estendida de Jacob:

A árvore genealógica de Jacob também está listada aqui para sua referência:

Depois que José nasceu, Jacó quis voltar para Beersheva para ver seus pais e se estabelecer na Terra Prometida. No entanto, Labão o convenceu a permanecer, oferecendo-lhe ovelhas em troca do seu trabalho. Apesar das repetidas tentativas de seu sogro para enganá-lo, Jacó prosperou, pois Deus estava com ele. Depois de mais seis anos de serviço, Jacó recebeu uma visão do Senhor dizendo-lhe que era hora de retornar à terra prometida aos seus descendentes. Depois de discutir o assunto com Raquel e Lia, Jacó decidiu fugir das garras de Labão enquanto ele estava fora tosquiando ovelhas, já que a essa altura era evidente que seu sogro nunca o deixaria partir em paz.

Pouco antes da fuga de Harã, Raquel roubou os ídolos de seu pai, talvez com a intenção de lhe causar azar. Três dias depois, Labão descobriu que Jacó havia fugido. Ele reuniu seus homens e o perseguiu, finalmente alcançando-o sete dias depois nas montanhas de Gilad. No entanto, o Senhor apareceu a ele em sonho e o advertiu para não tentar influenciar Jacó a retornar a Harã. Labão então repreendeu seu genro por ter saído furtivamente e o acusou de roubar seus ídolos. Jacó negou a acusação e (involuntariamente) proclamou que o verdadeiro ladrão morreria (uma profecia que mais tarde se cumpriria com a morte prematura de Raquel). Depois de vasculhar os bens de Jacó (o que se mostrou infrutífero, já que Raquel havia escondido cuidadosamente os ídolos), Jacó foi capaz de finalmente dar ao seu sogro malvado o que pensava:

"Estes vinte anos estive em sua casa. Eu te servi quatorze anos." anos para suas duas filhas, e seis anos para seu rebanho, e você mudou meu salário dez vezes. Se o Deus de meu pai, o Deus de Abraão e o Temor de Isaque, não estivesse do meu lado, certamente agora você estaria me mandando embora de mãos vazias. Deus viu minha aflição e o trabalho de minhas mãos e te repreendeu ontem à noite."

Labão e Jacó então se separaram depois de firmarem um tratado de paz atestado por uma pilha de pedras. Labão (que era de Paddan-aram, ou Síria) chamou a pilha de pedras de Yegar-sahadutha (aramaico), mas Jacó a chamou de Gal-Ed (hebraico para “pilha de testemunho”).

Jacó então voltou para a terra de Canaã, onde foi recebido por anjos de Deus (malakhei elohim). Quando viu os anjos, exclamou: “Este é o acampamento de Deus!” e chamou o nome do lugar Machanayim ("dois acampamentos"). A parashá termina com Jacó enviando mensageiros antes dele para seu irmão Esaú na terra de Edom, explicando que ele estava retornando para sua terra natal após sua longa estada em Harã.

No final desta Parasha, Jacó começa sua jornada para casa. Na próxima Parasha, Jacó se prepara para encontrar seu irmão rival Esaú após 20 anos de afastamento. No caminho, Jacó também encontrará um mensageiro Divino que mudará seu nome de Yacov (Jacó — referindo-se ao calcanhar do pé) para Yisrael (Israel — aquele que luta com Deus).

Hoje, a antiga rivalidade entre os irmãos parece ainda persistir, mas essa não é a única luta que o Povo Judeu enfrenta. Eles também lutam para compreender as Escrituras proféticas e a questão de quem realmente é o Messias. Por favor, ore pela salvação eterna do povo judeu para que todos tenham uma fé pessoal em Yeshua HaMashiach (Jesus, o Messias).

A razão para a seleção desta Haftarah para a Parashat Vayetzei é óbvia desde o primeiro versículo:

“Jacó fugiu para a terra de Aram; ali Israel serviu como esposa, e como esposa ele guardou ovelhas” (Oséias 12:12).

Aqui o profeta Oséias usou a história da experiência de Jacó na casa de Labão, onde ele foi forçado a servir sete anos cada para se casar com Lia e Raquel, a fim de expressar o descontentamento de Deus com os filhos de Israel. Oséias repreende Efraim [outro nome para o reino do norte] por suas práticas idólatras. A providência e o cuidado de Deus pelo seu antepassado Jacó e por toda a nação durante a sua permanência no deserto tornaram possível a sua existência, mas estes descendentes de Jacó voltaram-se para os ídolos e depositaram falsas esperanças na Assíria como seu protetor. Portanto, o julgamento estava chegando, e o Senhor pergunta:

"Devo resgatá-los do poder do Sheol? Devo resgatá-los da Morte? Ó Morte, onde estão suas pragas? Ó Sheol, onde está a sua picada? A compaixão está escondida dos meus olhos" (Os. 13:14).

No final da Haftarah, a mensagem de Oséias muda da iminência do julgamento sobre o reino do norte para um apelo ao povo para que se arrependa e retorne ao Senhor.

“Shuva Yisrael – Volte, ó Israel – para o Senhor teu Deus, porque tropeçaste na tua iniquidade” (Oséias 14:1).

Ainda havia esperança para Efraim se eles se afastassem dos seus ídolos, confessassem os seus pecados e invocassem o Nome do Senhor. Se apenas o fizessem, Deus curaria a sua apostasia, amá-los-ia livremente e faria com que herdassem todas as Suas bênçãos.

שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד יְהוָה אֱלֹהֶ֑יךָ כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲוֹנֶךָ
קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל־יהוה אִמְרוּ אֵלָיו
כָּל־תִּשָּׂא עָוֹן וְקַח־טוֹב וּנְשַׁלְּמָה פָרִים שְׂפָתֵינוּ

shoo·vah Yis·ra·el ad Adonai E·lo·hey·kha kee kha·shal·ta ba·a·vo·ne·kha
ke·khoo ee·ma·khem de·va·reem ve·shoo·voo el-Adonai eem·roo e·lav
kohl-tee·sa a·vohn ve·kach-tohv oo'ne·sha·le·mah fa·reem se·fa·tey·noo

"Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus, pois tropeçaste por causa da tua iniquidade. Leve consigo palavras e volte para o Senhor; diga-lhe: “Tire toda a iniquidade; aceite o que é bom, e pagaremos com touros os votos dos nossos lábios”. (Oséias 14:1-2)

E ele lhe disse: “Em verdade, em verdade te digo que verás o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem” (João 1:51).

Nesta passagem Yeshua faz referência explícita ao sonho de Jacó em Bet 'El. Assim como Jacó viu a escada (sullam) subindo para o céu com os anjos de Deus subindo e descendo sobre ela, também Yeshua diz a Natanael que Ele é a própria escada para Deus, o verdadeiro sha'ar hashamayim - o Caminho para o céu (João 14:6).

Yeshua é o Sullam (Escada)... O Céu foi realmente aberto e é mediado pela Vida e graça do Messias como nossa Ponte para Deus. Jacó teve um sonho, mas Yeshua se tornou a substância desse sonho ao se tornar voluntariamente a Semente Prometida de Jacó. É através de Yeshua, a Semente Prometida, que todas as nações da terra são abençoadas.

Yeshua é o verdadeiro Templo ou “casa de Deus” (bet Elohim) e sua principal pedra angular (Mateus 21:42). Ele é a comunicação divina (Palavra) do céu para a terra. O Filho do Homem é o elo de Deus com os filhos de Adão (Dn 7:13; Mt 26:64). Yeshua é o novo “Betel”, a morada de Deus (Gn 28:17; João 1:14). Natanael e os outros discípulos testemunharam a glória de Deus descer até a humanidade na Pessoa e na Vida de Yeshua, o Mashiach. Assim como Jacó acordou e percebeu que estava na incrível presença de Deus, Natanael percebeu que estava na presença do próprio Senhor do universo!

O Céu está totalmente aberto e agora a graça de Deus está disponível para cada pessoa que crê no Filho do Homem. Yeshua é a Ponte. Você pode entrar na presença de Deus por meio Dele. Ele é a “porta” e o “portão”. Ninguém vem ao Pai senão por meio dele. Peça a Ele para conectá-lo com a condescendência infinita e amorosa do céu hoje.

Dia de Ação de Graças (23 de novembro)

O feriado de Ação de Graças (חַג הַהוֹדָיָה) provavelmente tem suas raízes na tradição judaica de dar graças a Deus, e alguns historiadores acreditam que os primeiros "peregrinos" na verdade derivaram a ideia do feriado do festival bíblico de Sucot (ou seja, "o festa dos Tabernáculos").

Antes de fugirem para o “Novo Mundo”, os peregrinos viveram durante uma década entre os judeus sefarditas na Holanda, uma vez que a Holanda era considerada um porto seguro contra a perseguição religiosa na época. Como os peregrinos eram calvinistas e puritanos devotos, seu idealismo religioso os levou a se considerarem como o "novo Israel", e é provável que tenham aprendido que Sucot comemorava a libertação do povo de Israel de sua perseguição religiosa no antigo Egito naquela época. Depois de emigrarem para a “Terra Prometida” da América, não é surpreendente que estes peregrinos tenham escolhido a festa de Sucot como paradigma para a sua própria celebração. Como ordena a Torá: “Celebrem a festa para que as vossas gerações saibam que eu fiz o povo de Israel habitar em barracas quando os tirei da terra do Egito: Eu sou o Senhor vosso Deus” (Lev. 23:39- 43). Os peregrinos consideravam a sua perigosa viagem ao novo mundo como uma espécie de “evento de êxodo” e, portanto, procuravam um feriado bíblico para comemorar a sua chegada segura a uma terra cheia de novas promessas...

O Senhor instituiu a festa de Sucot (ou “Tabernáculos”) para que nos lembremos da presença protetora de Deus durante a permanência de quarenta anos de nossos ancestrais no deserto (Lv 23:39-43). Durante esse período, muitas famílias constroem uma "suká", uma pequena cabana construída às pressas onde as refeições são feitas durante os sete dias do festival. Decoramos nossa sucá com frutas penduradas, arte de nossos filhos e luzes sazonais. Dentro da sucá colocamos mesas, cadeiras e outros itens para fazer do abrigo nosso “lar” temporário. O tema do feriado é a transitoriedade da vida e nossa gratidão a Deus pelo seu cuidado. Lembramos que somos “estrangeiros e peregrinos” como nossos pais, e que estamos apenas de passagem por este mundo a caminho da Cidade Celestial (Hb 11:9-10). Durante Sucot, que ocorre durante a época da colheita do outono em Israel, somos particularmente ordenados a “alegrar-nos diante do Senhor teu Deus” (Deuteronômio 16:11-15). Quando agitamos nossos lulavs (ou seja, um buquê de frutos da terra e da colheita), é costume cantar com alegria o familiar refrão de agradecimento: Hodu La'Adonai ki tov, ki le'olam chasdo: "Dê graças a o Senhor, porque ele é bom; porque o seu amor dura para sempre” (Salmos 136:1).

הוֹדוּ לַיהוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ
הוֹדוּ לֵאלהֵי הָאֱלהִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ
הוֹדוּ לַאֲדנֵי הָאֲדנִים כִּי לְעלָם חַסְדּוֹ

hoh·doo · la·Adonai · kee · tohv: kee · le·oh·lahm · chas·doh
hoh·doo lei·lo·hei ha-E·loh·heem: kee · le·oh·lahm · chas·doh
hoh·doo la·a·doh·nei ha·a·doh·neem: kee · le·oh·lahm · chas·doh

"Dai graças ao Senhor, porque ele é bom, porque o seu amor dura para sempre.

Dêem graças ao Deus dos deuses, pois o seu amor dura para sempre.

Dai graças ao Senhor dos senhores, porque o seu amor dura para sempre."

(Salmo 136:1-3)

Os refrões do louvor

Um princípio básico na interpretação da Bíblia é observar ocorrências repetidas de uma palavra ou frase. Isso às vezes é chamado de “lei da recorrência”. A suposição aqui é que, uma vez que Deus é o comunicador consumado, se uma palavra ou frase é repetida nas Escrituras, certamente há uma boa razão. Em alguns casos, a função parece ser instrutiva (como os dois conjuntos de instruções dados para a construção do Mishkan (tabernáculo) no Êxodo); noutros casos parece exclamativo: o Senhor não se repete sem a intenção de chamar a nossa atenção.

Mas observe que a frase hodu la-donai ki-tov, ki le'olam chasdo ("Dai graças ao Senhor porque ele é bom, porque o seu amor dura para sempre") aparece cinco vezes nas Escrituras (1 Crônicas 16:34). ; Salmos 106:1; Salmos 107:1; Salmos 118:1,29; Salmos 136:1), e em cada caso fica claro que o Espírito Santo está enfatizando que o amor de Deus por nós – Seu chesed – é a razão principal para Lhe agradecermos (no Salmo 136, o refrão “ki le'olam chasdo” ocorre nada menos que 25 vezes). Observe também que o verbo hodu é o imperativo de yadah (confessar ou expressar gratidão) e, portanto, podemos entender este versículo como significando que devemos “confessar” ou “reconhecer” que o Senhor é bom. Na verdade, a palavra hebraica todah (תּוֹדָה), geralmente traduzida como “obrigado”, pode significar tanto “confissão” quanto “louvor”.

Um Seder de Ação de Graças

O Dia de Ação de Graças é perfeitamente compatível com a observância do judaísmo messiânico e, como o feriado sempre cai na quinta-feira, nunca há conflito com as celebrações do sábado. Você pode criar um simples “Sêder de Ação de Graças” recitando o Kiddush (a bênção sobre o vinho e o pão) e depois oferecendo uma oração especial de agradecimento antes de comer a refeição. Todos poderiam recitar o refrão: “Dai graças ao Senhor, porque ele é bom; o seu amor dura para sempre” (ver texto hebraico acima). A bênção "Shehecheyanu" pode então ser recitada para marcar a ocasião como espiritualmente significativa:

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם
שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה

ba·rookh · a·tah · Adonai · E·lo·hei·noo · me·lekh · ha·o·lahm
she·he·che·ya·noo · ve·kee·ye·ma·noo · ve·hee·gee·a·noo · la·ze·mahn · ha·zeh

"Bendito sejas, Senhor nosso Deus, Rei do Universo,
Que nos manteve vivos e nos sustentou e nos trouxe até esta temporada."

Durante a refeição, as pessoas podem reservar algum tempo para partilhar a sua própria experiência de encontrar a liberdade em países onde se pode celebrar o Dia de Ação de Graças (Thanksgiving Day) ou para discutir por que consideram a liberdade tão importante. As conexões entre a Páscoa (o Êxodo), Shavuot (as experiências do Sinai e do “Pentecostes”), Sucot (o cuidado de Deus por Israel durante suas peregrinações no deserto) e o Dia de Ação de Graças também dariam uma excelente discussão. Também é interessante notar que a palavra hebraica para “peru” é tarnegol hodu (תַּרְנְגוֹל הוֹדו), literalmente, “galinha indiana”, que muitas vezes é abreviada para hodu (הוֹדוּ). É uma feliz coincidência que costumamos comer peru no Dia de Ação de Graças, e isso nos lembra da conexão do “agradecimento”: “Dai graças (hodu) ao Senhor, porque Ele é bom; porque o seu amor inabalável dura para sempre”.

Visto que Yeshua é a expressão máxima do amor inabalável de Deus (isto é, chesed: חֶסֶד), quanto mais deveríamos dar graças sinceras a Deus por Ele? Existe algo maior do que o surpreendente amor de Deus? Alguma coisa pode superar isso? Será que até mesmo a dureza do seu coração pode de alguma forma vetar ou negar seus propósitos? Foi por causa de Seu grande amor que Deus (יהוה) “esvaziou-se” da glória celestial, revestindo-se de carne humana e disfarçando-se de um humilde escravo (δοῦλος). Deus realizou este ato de “infinita condescendência” para “tabernacular” conosco como nosso “Rei oculto” (João 1:1,14, Filipenses 2:7-8). Em última análise, o nosso agradecimento a Deus é o nosso louvor a Yeshua, nosso Salvador, Rei e Senhor.

Desejamos a você um momento de reflexão repleto de alegria durante este dia de Ação de Graças. Que você se lembre das muitas bênçãos que o SENHOR Deus de Israel concedeu amorosamente a você e sua família.... Hodu Le-Adonai!

Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):

Leia também:

Fontes e referências para mais estudos e pesquisas:

https://hebrew4christians.com

https://free.messianicbible.com

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sábado, 18 de novembro de 2023

פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 18 nov 2023 - (COMPLETA) Nº:06

Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

Leia também:

Parashat: תולדות Toldot ("Gerações")

Shabat: 18 de novembro de 2023 (05 de Kislev de 5784).
Torah: Gen. 25:19-28:9
Haftarah: Mal. 1:1-2:7
Brit Chadashah (Novo Testamento): Rom. 9:1-31

Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):

A Bênção de Jacó...

A Torá da semana passada (Chayei Sarah) contou como o fiel servo de Abraão, Eliezer, procurou uma noiva para o filho de Abraão, Isaque, entre os parentes de Abraão que viviam na Mesopotâmia. Em resposta à sua oração ao Senhor, foi mostrado a Eliezer que Rebeca (ou seja, Rivka bat-Betu'el: רִבְקָה בַּת־בְּתוּאֵל) foi escolhida para ser uma das grandes matriarcas de Israel.

A parashah desta semana é sobre a família de Isaque e Rebeca e como a Semente prometida descenderia através do filho de Isaque, Jacó, e não através de seu irmão gêmeo mais velho, Esaú. A parashah começa:

Estas são as gerações de Isaque, filho de Abraão: Abraão gerou Isaque,

e Isaque tinha quarenta anos quando tomou por mulher a Rebeca, filha de Betuel, o arameu, de Padã-Arã, irmã de Labão, o arameu. (Gên. 25:19-20)

A leitura desta semana (Toldot) continua a história revelando que Isaque e Rebeca estavam casados há vinte anos, mas ainda não tinham herdeiro para dar continuidade à linhagem familiar. Finalmente suas orações foram atendidas e Rebeca concebeu, embora não sem complicações. Quando ela perguntou ao Senhor sobre o seu trabalho, Deus lhe disse que ela estava grávida de gêmeos que seriam chefes de duas nações rivais, mas a criança mais nova se tornaria de fato o herdeiro prometido do povo escolhido.

A oração traz bênçãos

“Isaque orou ao Senhor por sua esposa, porque ela não tinha filhos. O Senhor respondeu à sua oração [atar], e Rebeca, sua esposa, engravidou.” (Gênesis 25:21)

Na Parasha desta semana, descobrimos que Rivkah é estéril; na verdade, segundo a tradição judaica, ela nasceu sem útero. Ela é uma das sete mulheres da Torá que têm dificuldade em conceber, mas finalmente conseguem ter filhos pela graça de Deus; neste caso, em resposta à oração do marido. Tradicionalmente, acredita-se que ele rezou durante 19 anos. Além disso, acredita-se também que ele orou em unidade com Rivkah.

Que lição para nós hoje! Só porque oramos uma vez e não recebemos resposta, não significa que devemos parar de orar! Deus quer que levemos nossos pedidos a Ele na unidade da fé. A expressão hebraica usada em Gênesis 25:21 para oração (atar עָתַר), que também pode significar cavar, está relacionada à palavra hebraica para forcado (eter): uma ferramenta agrícola com cabo longo e pontas de metal afiadas, usada especialmente para levantar feno. O Talmud (Lei Oral Judaica) explica a conexão:

“Assim como um forcado transforma os feixes de grãos de uma posição para outra, a oração dos justos transforma as dispensações do Santo, bendito seja Ele, do atributo da raiva para o atributo da misericórdia.”

A oração de Yitzchak penetrou nos fundamentos do céu, e assim como o grão é virado com um forcado, o julgamento de esterilidade de Deus sobre Rivkah também foi “virado” e revertido pela misericórdia de Deus por causa da oração. É claro que a Bíblia deixa claro que devemos ser frutíferos e multiplicar-nos. Contudo, embora a semente seja lançada, é Deus quem abre o ventre.

“Eis que os filhos são herança do Senhor, o fruto do ventre é uma recompensa. Como flechas na mão de um guerreiro, assim são os filhos da juventude. Feliz é o homem que tem a sua aljava cheia deles; eles não serão envergonhados, mas falarão com os seus inimigos na porta." (Salmo 127:3–5)

Sara, esposa de Abraão, encontrou sua própria solução para sua esterilidade – ela sugeriu uma mãe substituta – Hagar. Por seus próprios esforços, ela recebeu Ismael. Ana, outra mulher estéril, foi ao Templo e clamou ao Senhor por um filho e recebeu o profeta Samuel. Rivkah não fez nenhuma das duas coisas. Em vez disso, ela recorreu ao marido, que era a sua cobertura espiritual, para suplicar ao Senhor em seu favor, e Deus respondeu às orações de Isaque pelo dom milagroso de uma nova vida. Rivkah ficou grávida não de apenas um filho - mas de gêmeos - uma porção dupla!

Chegou o dia de Rebeca dar à luz, e o primeiro filho saiu "ruivo (אַדְמוֹנִי) e coberto de pelos", então chamaram seu nome de Esav ("peludo" ou "completo"); então seu irmão saiu com a mão segurando o calcanhar de Esaú (ou seja, akev: עָקֵב), então eles o chamaram de "Jacó" (ou seja, ya'akov: יַעֲקב) do verbo hebraico (ou seja, akav: עָקַב), que significa "para pegar pelo calcanhar; deslocar; suplantar." Como Isaque tinha 60 anos quando os gêmeos nasceram (Gn 25:26) e se casou com Rebeca aos 40 anos (Gn 25:20), sabemos que eles esperaram 20 anos pelo nascimento de seus primeiros descendentes.

A primogenitura traz bênçãos

“E os meninos cresceram; e Esaú era caçador astuto, homem do campo; e Jacó era um homem quieto, que morava em tendas.” (Gênesis 25:27)

Os gêmeos cresceram com traços de caráter distintos, que se refletem em seus nomes. Yaacov (nome hebraico de Jacó) está relacionado à palavra eikev e significa calcanhar do pé. Ele recebeu esse nome porque agarrou o calcanhar do irmão ao nascer. Isto mostra a tenacidade de Jacó em conquistar o direito de primogenitura e levar adiante as bênçãos espirituais que Deus prometeu a seu pai Abraão. Esaú, porém, foi chamado Esav, da raiz semítica, seir, que significa cabelos grossos. Ele também foi apelidado de Adom, palavra hebraica para vermelho, pois nasceu “ruivo e peludo”. Adom também está relacionado a adamah (terra) e represa (sangue), o que transmite o amor de Esaú por viver da terra, pela caça e pela sede de sangue.

Esaú tornou-se um caçador astuto (ou seja, ish yodea tzayid: אִישׁ יֹדֵעַ צַיִד), "um homem do campo" (אִישׁ שָׂדֶה) enquanto Jacó era "um homem saudável" (ou seja, ish tam: אִיש ׁ תָּם) que "morava em tendas " (יֹשֵׁב אֹהָלִים). Isaque favoreceu Esaú (וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת־עֵשָׂו); porque ele gostava de caça (כִּי־צַיִד בְּפִיו), mas Rebeca favoreceu Jacó (וְרִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת־יַעֲקֹב) porque ela acreditou na promessa do Senhor...

Enquanto Jacó tinha uma natureza tranquila e aparentemente espiritual, Esaú tinha uma natureza carnal, como mostra a maneira como ele troca tão facilmente algo de valor espiritual eterno (seu direito de primogenitura) por algo que satisfaça sua fome física (uma tigela de lentilhas). Para ele, eles eram iguais.

“‘Olha, estou prestes a morrer [de fome]’, disse Esaú. ‘Para que me serve o direito de primogenitura?’” (Gênesis 25:32)

Os direitos de primogenitura trazem responsabilidades e também bênçãos. Embora Jacó não fosse o primogênito, ele recebeu grandes bênçãos concedidas a ele por seu pai Isaque, juntamente com a responsabilidade de liderar nações.

“Que Deus lhe dê o orvalho do céu e as riquezas da terra: abundância de grãos e vinho novo. Que as nações te sirvam e os povos se curvem diante de ti.” (Gênesis 27:28–29)

Esaú, porém, que é o filho primogênito, recebe maldições:

“Sua habitação estará longe das riquezas da terra, longe do orvalho do céu. Você viverá pela espada e servirá ao seu irmão.” (Gênesis 27:39–40)

Jacó recebeu a bênção do primogênito de seu pai porque foi pré-ordenada de acordo com a vontade de Deus que disse: “Eu amei Jacó; mas Esaú eu odiei.” (Romanos 9:13)

A porção então nos dá uma visão da vida espiritual dos dois meninos. Segundo a tradição judaica, no dia do funeral de seu avô Abraão, Jacó estava cozinhando sopa de lentilhas para Isaque, a tradicional refeição do enlutado. Esaú chegou correndo de uma expedição de caça, exausto e faminto. Ele então implorou a Jacó que lhe desse um pouco daquela "coisa vermelha" (ou seja, ha'dom hazeh), mas Jacó respondeu que só lhe daria um pouco se lhe vendesse seu direito de primogenitura. Esaú concordou com os termos e descontou seu direito de primogenitura como valendo apenas uma tigela de lentilhas (por causa deste incidente, Esaú recebeu o nome adicional de Edom ("vermelho") e alguns comentaristas judeus afirmam que ele se tornou o chefe de Roma, embora esta interpretação pareça improvável). No entanto, vaiyiven esav et-habechorah, “Esaú desprezou a primogenitura” (Gn 25:34). Desta maneira a Torá descreve como Esaú "rejeitou o direito de primogenitura ."

Anos mais tarde, quando Isaque estava velho e cego, Jacó (com a ajuda de sua mãe Rebeca) enganou Isaque para que lhe conferisse a bênção do primogênito, tornando assim Jacó o herdeiro da família, e não Esaú. Quando o estratagema foi descoberto, porém, Esaú tentou matar seu irmão, e Jacó foi forçado a fugir de casa, para nunca mais ver sua mãe...

Lemos como Isaque seguiu os passos de seu pai Abraão. Ocorreu uma fome na terra de Canaã, e Isaque e Rebeca mudaram-se para a cidade de Gerar (sob a jurisdição de Abimeleque da Filístia), talvez com a intenção de ir até o Egito. O Senhor então lhe disse que não fosse, mas que permanecesse na terra prometida, onde Ele o abençoaria e faria com que seus descendentes fossem contados como as estrelas do céu. Isaque obedeceu, mas apresentou Rebeca como sua irmã (como Abraão havia feito com Sara) por medo de ser morto por alguém que cobiçava sua beleza. No entanto, como Abraão, o estratagema de Isaque foi exposto e ele foi repreendido por Abimeleque por sua duplicidade.

Isaque e sua família estabeleceram-se então na cidade de Gerar e tornaram-se tão ricos e poderosos que os filisteus começaram a invejá-lo. Abimeleque finalmente pediu-lhe que se estabelecesse em outro lugar, então Isaque mudou-se para um vale próximo. Após uma série de disputas com os geraritas em relação aos direitos da água, ele finalmente encontrou rehebot, ou espaço para se estabelecer.

Isaque mudou-se para Be'er Sheva (o lugar onde Hagar ouviu falar do Anjo e mais tarde foi considerado solo sagrado), onde o Senhor apareceu a ele e renovou a aliança de Abraão com ele. Ali ele construiu um altar e ofereceu sacrifícios ao Senhor. Abimeleque então enviou uma delegação para firmar termos de paz. Esta seção termina com a notícia de que Esaú, aos quarenta anos, casou-se com duas mulheres hititas (Judite e Basemate, respectivamente), descritas como sendo uma "fonte de amargura para Isaque e Rebeca".

A história avança para quando Isaac envelheceu e estava quase cego. Pensando que seu fim estava próximo, ele quis abençoar Esaú como herdeiro da família antes de morrer (parece que Isaque não era o melhor comunicador familiar, já que, sem dúvida, Rebeca há muito acreditava que Jacó era o herdeiro nomeado, e Jacó já havia obtido os direitos do bechor (primogênito) por meio do acordo que ele havia feito com Esaú). Mesmo assim, Isaque instruiu Esaú a sair em busca de sua comida favorita, após o que ele lhe daria a bênção formal como chefe da linhagem prometida.

Rebekah ouviu o plano e entrou em ação. Ela instruiu Jacó a preparar um prato semelhante, vestir-se com as roupas de Esaú e cobrir seus braços e pescoço com uma fantasia de pele de cabra para simular o cheiro e a sensação de seu irmão mais peludo. Então ele se passaria por Esaú e assim impingiria a bênção de seu pai.

Tudo correu de acordo com o plano de Rebeca, e Jacó recebeu a bênção de Isaque (mesmo que sob circunstâncias tão enganosas). Para Jacó seria “o orvalho do céu e a gordura da terra” e o domínio sobre seu irmão. Porém, pouco depois de ter dado a bênção do bechor a Jacó, Esaú voltou da caçada com uma refeição para seu pai. O engano ficou então claro, mas Isaque recusou-se a revogar a bênção que havia dado a Jacó. Tudo o que restou ao inconsolável Esaú foi a promessa de que, embora servisse a seu irmão Jacó, eventualmente quebraria o jugo de seu pescoço. Neste ponto, Esaú começou a conspirar para assassinar seu irmão por engano.

Ao saber da intenção de Esaú, Rebeca instruiu Jacó a fugir de volta para Harã para ficar com seu irmão Labão até que Esaú se acalmasse. Ela então persuadiu Isaque, insistindo que queria que Jacó se casasse com uma mulher do velho país – e não com uma das mulheres hititas de Canaã. Para seu crédito, Isaque ouviu sua esposa e disse a Jacó para ir a Harã e encontrar uma esposa entre seus primos que moravam lá.

A parashah termina com o relato do casamento de Esaú com uma terceira esposa chamada Mahalath (uma filha de Ismael), numa tentativa patética de finalmente obter a aprovação de seus pais.

Descendentes de Maldições Trazem Mais Maldições

Assim como o ciúme de Caim se transformou numa conspiração assassina para matar seu irmão, Abel, Esaú também conspirou para matar Jacó, mas sem sucesso. Esta luta entre os irmãos não apareceu de repente. Mesmo no ventre de Rivkah, os meninos se acotovelavam. Rivkah buscou sabedoria do Senhor, que lhe revelou uma verdade que continua até hoje:

“Duas nações estão no teu ventre, e dois povos dentro de ti serão separados; um povo será mais forte que o outro, e os mais velhos servirão aos mais jovens.” (Gênesis 25:23)

Ao longo dos séculos, os rabinos compararam o caráter ciumento e cheio de ódio de Esaú à luta perpétua entre os descendentes de ambos os irmãos. Os descendentes de Jacó nasceram em obediência a seu pai Isaque, que lhe disse para não se casar com uma mulher cananéia, e ele não o fez. Esaú, por outro lado, casou-se com duas mulheres cananéias. Um dos descendentes cananeus de Esaú foi Amaleque, que se tornou um arquiinimigo do pré-estado de Israel ao atacar Moisés e os israelitas enquanto estava no deserto (Êxodo 17). Eles também invadiram Israel durante a época dos Juízes:

“Sempre que os israelitas plantavam as suas colheitas, os midianitas, os amalequitas e outros povos orientais invadiam o país.” (Juízes 6:3)

Muitos tentam ligar a genealogia de Esaú e dos amalequitas aos inimigos modernos de Israel. Embora isso possa ser exato até certo ponto, a verdade é que o espírito de Esaú e dos amalequitas de destruir os herdeiros da bênção permaneceu vivo entre muitas nações. Vimos este ódio no moderno pré-Estado de Israel durante a expulsão dos judeus de Inglaterra, as torturas da Inquisição espanhola e o genocídio de seis milhões de judeus no Holocausto. Vimos a sua vibração continuar à medida que as nações vizinhas invadiam o recém-formado Israel moderno em 1948, novamente em 1967, e mais recentemente com grupos terroristas, como o Hamas, que prometem reivindicar a terra “do rio ao mar” como seu próprio direito de nascença. Embora metade da população judaica tenha sido exterminada nas últimas décadas e planos específicos para nos remover da terra circulem hoje, em última análise, o Senhor manterá Seus votos a Abraão, Isaque, Jacó e seus descendentes:

“Eu sou o Senhor, o Deus de seu pai Abraão e o Deus de Isaque. Darei a você [Jacó] e a seus descendentes a terra em que vocês estão. Seus descendentes serão como o pó da terra, e (…) todos os povos da terra serão abençoados por meio de você e de sua descendência.” (Gênesis 28:13–14)

Aqueles que atacam os planos eternos de Deus através de Jacó estão, na verdade, amaldiçoando a sua própria terra. Isaque orou por Jacó: “Que aqueles que te amaldiçoam sejam amaldiçoados” (Gênesis 27:29), e Deus nos assegura através do profeta Ezequiel que esta maldição continua a ser verdadeira.

“Porque vocês tiveram um ódio antigo e derramaram o sangue dos filhos de Israel pelo poder da espada no tempo da sua calamidade, quando a sua iniqüidade chegou ao fim, portanto, tão certo como eu vivo”, diz o Senhor Deus: 'Eu te prepararei para o sangue, e o sangue te perseguirá; visto que você não odiou o sangue, o sangue o perseguirá.'”(Ezequiel 35:5–6)

O foco desta Parasha não são realmente maldições, mas bênçãos. A palavra hebraica para abençoado (baruch) é significativa nesta Parasha: de 106 versos, baruch aparece 34 vezes! Esta palavra, baruch, vem de brachah (bênção). Mas com uma pequena mudança na vogal, torna-se breicha – uma fonte de água ou mesmo uma piscina. Hoje, vemos que Deus cumpriu Sua promessa de transformar os lugares áridos desta terra em fontes e lagos de água:

“Farei rios correrem em alturas áridas e fontes nos vales. Transformarei o deserto em lagos e a terra seca em fontes”. (Isaías 41:18)

Herdando a Bênção

Durante a saga de Jacó e Esaú, uma fome tomou conta da Terra. Embora Abraão tenha descido ao Egito em busca de alimento em tempos de fome, o Senhor instruiu Isaque a ficar.

“O Senhor apareceu a Isaque e disse: ‘Não desça ao Egito; viva na terra onde eu lhe disser para morar.’” (Gênesis 26:2)

Assim como Abraão, Isaque obedeceu ao Senhor e, de fato, foi abençoado por Deus por isso.

“Peregrina nesta terra, e serei contigo e te abençoarei; porque a ti e à tua descendência darei todas estas terras e estabelecerei o juramento que fiz a Abraão, teu pai”. (Gênesis 26:3)

Isto nos mostra a sabedoria de buscar no Senhor soluções para nossos problemas e não necessariamente repetir o que nosso pai antes de nós fez, ou o que parece ser a resposta lógica. Deus pode pedir-nos para permanecermos numa situação em que todos nos dizem para sair — rápido! Se Deus está nos instruindo a ficar, então podemos ser uma bênção mesmo em situações difíceis, fornecendo Sua Água Viva. Enquanto assistimos ao aumento do ciúme e do ódio no espírito de Esaú em Gaza através da matança de civis, da tomada de reféns e de ataques com foguetes, há uma tentação para alguns em Israel de pensar que deveriam escapar e “descer para o Egito” ou talvez para os EUA ou Canadá. Mas se o Espírito de Deus nos disser para ficarmos, então podemos saber que Ele nos protegerá e estabelecerá o juramento que fez aos nossos antepassados de nos dar esta Terra.

“Pois os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos os meus caminhos”, declara o Senhor.” (Isaías 55:8)

Yeshua traz a bênção final para a terra prometida

“Isaque reabriu os poços que haviam sido cavados no tempo de seu pai Abraão, que os filisteus haviam tapado depois da morte de Abraão, e deu-lhes os mesmos nomes que seu pai lhes dera.” (Gênesis 26:18)

À medida que Deus testava a fé de Abraão, Isaque provavelmente sofreu algum estresse pós-traumático por ter sido amarrado por seu pai e quase sacrificado. Mas nesta Parasha, vemos que Isaque é um homem de caráter divino com visão divina que continua a continuar os negócios de seu pai, cavando novamente os poços que Abraão cavou a caminho de Beer Sheva. Por que esses poços são significativos? Eles eram fontes vitais de água em uma terra desértica, árida e árida. Mas aqui vemos que esses poços de água vivificantes foram intencionalmente preenchidos com sujeira. Isto só pode ser interpretado como um ato bárbaro, feito para desanimar e até pôr em perigo a vida, a fim de impedir que Isaque tenha acesso aos poços de seu pai. Vemos um desânimo semelhante devido à falta de água quando os filhos de Israel acamparam no deserto após o seu êxodo do Egito. Quando finalmente chegaram a um poço, cantaram louvores a Adonai:

"Dali foram para Beer, que é o poço onde o Senhor disse a Moisés: 'Reúna o povo, e eu lhe darei água.' 21:16–18)

Abraão propositalmente deu a esses poços o nome de Deus, para lembrar às pessoas que Ele é a fonte de toda a vida. É com alegria que hoje tiramos água viva de poços profundos.

“Com alegria tirareis água das fontes da salvação.” (Isaías 12:3)

Quando Yeshua ministrou à mulher samaritana num poço, Ele fez a ousada afirmação de ser o Messias judeu. Lá, Ele se proclamou a fonte de águas vivas que conduzem à vida eterna.

“Mas quem beber da água que eu lhe der nunca terá sede. Na verdade, a água que eu lhes der se tornará neles uma fonte de água a jorrar para a vida eterna”. (João 4:14)

Os herdeiros finais da bênção são os herdeiros do Messias prometido, Yeshua HaMashiach, que se tornou o sacrifício final para todos os que confiam e acreditam que Ele é essa promessa. Esta salvação é um dom gratuito que uma parte do povo judeu ainda não conhece porque ainda não entenderam como as Escrituras Hebraicas revelam Yeshua como o seu Messias prometido. No entanto, a Bíblia promete que nestes últimos dias, à medida que os Tempos dos Gentios chegarem ao fim, todo o Israel será salvo.

“Não quero que ignoreis este mistério, irmãos e irmãs, para que não sejais vaidosos: Israel experimentou um endurecimento em parte até que o número total dos gentios tenha entrado, e desta forma todo o Israel será salvo.” (Romanos 11:25–26)

A Haftarah para Parashat Toldot vem da primeira parte do livro de Malaquias. Malakhi significa “meu mensageiro” e foi um dos últimos profetas hebreus que serviram ao Senhor após o exílio na Babilônia durante o período do Segundo Templo.

O Senhor mostrou grande favor ao povo judeu como descendente de Israel. Ele os cobriu de bênçãos, até mesmo com a exclusão de seu ancestral Esaú (que desprezava o papel do sacerdócio ao rejeitar sua condição de bechor (primogênito)). Ele deu somente a Israel a terra da promessa e restaurou o Templo e o sacerdócio como nos dias antigos.

No entanto, apesar de todo o favor que lhes foi demonstrado, o povo judeu mostrou uma atitude desdenhosa para com o Templo e o seu serviço (e, portanto, para com o próprio Deus). Malaquias descreveu como o povo oferecia sacrifícios cegos ou animais coxos ou doentes e, assim, desprezava o altar do Senhor. Além disso, os próprios sacerdotes não conseguiram cumprir o legado dos grandes heróis da Tribo de Levi.

A haftarah termina com uma advertência de que tal desprezo transformaria as suas bênçãos como povo escolhido de Deus numa maldição, uma vez que os filhos de Israel estavam agora a agir de uma maneira que se assemelhava ao seu ancestral profano Esaú!

A leitura do Brit Chadashah revela o desejo de Paulo de ver todo o Israel compreender a verdade da salvação dada através da Semente Prometida de Abraão, Yeshua, o Mashiach.

No entanto, uma vez que é verdade que muitos do povo judeu rejeitaram o seu Mashiach, Paulo consola-se ao refletir que nem todos os descendentes físicos de Abraão são feitos herdeiros das bênçãos da aliança do Senhor. Não, Abraão teve dois filhos, mas foi Isaque (não Ismael) quem foi escolhido; e Isaque também teve dois filhos, mas foi Jacó (não Esaú) quem foi escolhido. Em outras palavras, embora Ismael e Esaú fossem descendentes físicos de Abraão, eles não foram escolhidos para serem herdeiros da bênção de Deus.

Na verdade, em relação ao caso de Jacó e Esaú, Paulo vai além, dizendo que "embora ainda não tivessem nascido e não tivessem feito nada de bom ou de mau - para que o propósito de eleição de Deus pudesse continuar, não por causa das obras, mas por causa de seu chamado - foi dito a Rebeca: "O mais velho servirá ao mais jovem." Ele então cita a haftarah (Malaquias 1:3): "Jacó eu amei, mas Esaú eu odiei."

Paulo então faz a pergunta retórica sobre se tudo isso pode ser injusto. Afinal, foi culpa de Esaú ter sido rejeitado quando o próprio Deus havia preordenado que a bênção não deveria ser dele? Paulo responde a isso dizendo categoricamente que o Senhor Deus de Israel é soberano e pode escolher mostrar misericórdia e graça a quem Ele quiser - apesar das objeções do homem. Em outras palavras, Deus tem todo o direito de predestinar resultados que atendam à Sua boa vontade e propósitos, e a humanidade deve simplesmente aceitar Seu governo e reinar no universo.

Ser descendente físico de Abraão não é suficiente para fazer parte da família de Deus, pois apenas os filhos da promessa são contados como descendência de Deus. E isso inclui até os “goyim”, ou gentios (nações de não-judeus), como revelou o profeta Oséias:

“aos que não eram meu povo chamarei de 'meu povo', e aos que não eram amados chamarei filhos do Deus vivo” (Oséias 1 :10).

E o profeta Isaías também não clamou a respeito de Israel: “Ainda que o número dos filhos de Israel seja como a areia do mar, apenas um remanescente deles será salvo”?

Paulo termina esta linha de pensamento dizendo que aqueles que confiam na promessa da salvação de Deus através do Mashiach alcançaram a justiça pela fé; mas aqueles que buscam a sua própria justiça com base na lei nunca conseguirão alcançar esse objetivo, uma vez que somente Yeshua é o “fim da lei para a justiça” para todos os que crêem:

"Porque pelas obras da lei ninguém será justificado diante dele, visto que através da lei vem o conhecimento do pecado. Mas agora a justiça de Deus se manifestou independentemente da lei, embora a Lei e os Profetas dêem testemunho disso - a justiça de Deus mediante a fé em Jesus Cristo para todo aquele que crê, pois não há distinção: porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus, e são justificados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há em Cristo Jesus, a quem Deus propôs como propiciação pelo seu sangue, para ser recebido pela fé”. (Romanos 3:20-4).

Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):

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sábado, 11 de novembro de 2023

פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 11 nov 2023 - (COMPLETA) Nº:05

Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

Leia também:

Parashat: חַיֵּי שָׂרָה Chayei Sarah ("A Vida de Sarah")

Shabat: 11 de novembro de 2023 (27 de Cheshvan de 5784).
Torah: Gen. 23:1-25:18
Haftarah: 1 Reis 1:1-31
Brit Chadashah (Novo Testamento): Mat. 1:1-17; 1 Cor. 15:50-57; 1 Pe 3:1-7

Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):

A Parashah começa:

“E a vida de Sarah [Chayei Sarah חַיֵּי שָׂרָה] foi cento e sete e vinte anos; estes foram os anos da vida de Sara.” (Gênesis 23:1)

Embora o título da Parasha desta semana, Chayei Sarah (חַיֵּי שָׂרָה), signifique Vida de Sarah, inicialmente se concentra em sua morte. Isto corresponde ao pensamento judaico de que é a consciência da morte que dá mais sentido à vida.

Sarah é a única mulher na Bíblia que tem uma Parasha com o seu nome. Que honra! Todos os outros personagens bíblicos que dão nome a Parashot são homens: Balak, Pinchas, Korach, Noach e Yitro. Isto sublinha a importância desta matriarca, Sara, para a nossa fé.

Sarah morre em Kiryat Arba, e seu funeral é o primeiro a ser registrado na Torá.

Sarah está enterrada na Tumba dos Patriarcas (Ma'arat HaMachpelah), o segundo lugar mais sagrado do Judaísmo depois do Monte do Templo.

A obediência de Sarah é recompensada

A Parasha da semana passada (Vayera) terminou com o teste final de Abraão – a ligação e quase sacrifício de seu filho amado, Isaac (Yitzchak); mas Deus providenciou um carneiro adulto para sacrifício. Deve-se perguntar o que se passou pela mente da mãe de Isaque, Sara. Ela sabia com que propósito Abraão partiu com seu filho? Ela se preocupava que sua alegria – seu motivo de riso – Yitzchak – pudesse não voltar para casa viva para ela? As Escrituras não abordam isso; no entanto, no Brit Chadashah (Novo Testamento), lemos sobre a obediência radical de Sara ao seu marido como um exemplo de fé e coragem que as mulheres de Deus são encorajadas a imitar:

“Pois era assim que as santas mulheres do passado que depositavam sua esperança em Deus se adornavam. Elas se submeteram aos seus próprios maridos, como Sara, que obedeceu a Abraão e o chamou de seu senhor. Vocês serão filhas dela se fizerem o que é certo e não se entregarem ao medo.” (1 Pedro 3:5–6)

Sara demonstrou esta obediência radical ao seu marido – primeiro deixando tudo para trás, incluindo a sua casa e família, para seguir Abraão para uma nova terra. Ela não sabia para onde estavam indo e teve que morar dentro de uma tenda no deserto como uma estranha. Para proteger o marido, ela até concordou duas vezes em entrar no harém de um rei estrangeiro, onde poderia ter sido gravemente prejudicada e contaminada. Ainda assim, mesmo nisso, ela obedeceu ao marido. Deus recompensou a obediência de Sara e de fato a resgatou dos haréns do Faraó e do Rei Abimileque. É evidente que foi Deus quem não permitiu que o rei de Gerar tocasse em Sara:

“E Deus lhe disse em sonho: ‘Sim, eu sei que você fez isso na integridade do seu coração. Porque também eu te impedi de pecar contra mim; por isso não deixei você tocar nela.’” (Gênesis 20:6)

Só há uma maneira pela qual Sara poderia ter caminhado em obediência tão radical – e essa maneira é através da fé e confiança absoluta em Deus. Ela pode não ter confiado no marido imperfeito, que estava disposto a sacrificar a esposa para salvar a própria pele, mas confiou em Deus para protegê-la e preservá-la de todo o mal. Muitos acreditam que Sara faltou fé quando entregou sua serva Hagar a Abraão para criar filhos para ele. A tradição judaica, no entanto, afirma que Sara estava convencida de que Deus seria fiel à Sua promessa de gerar nações através de Abraão, e que ela estava agindo com fé. Hagar também não era uma serva qualquer. Sarah a treinou pessoalmente na fé. Além disso, é bem possível que ela fosse filha do Faraó. O fato de Hagar ter concebido (e Sara não) fez com que Hagar pensasse que ela era mais espiritual e, portanto, mais abençoada do que Sara. Em seu orgulho, ela se exaltou acima de Sara. Quando os três anjos visitaram Abraão, Sara entendeu que o filho da promessa viria através dela.

Dando frutos em nossos últimos anos

“Eles ainda darão frutos na velhice; eles serão vigorosos e florescentes.” (Salmo 92:14)

Sarah deu à luz Yitzhak (Isaac) aos 90 anos de idade. Isso nos mostra que não devemos ficar sentados preguiçosamente em nossas cadeiras de balanço quando chegarmos aos nossos anos dourados; podemos permanecer vitais e ativos. Tanto Abraão quanto Sara alcançaram realizações significativas, não na juventude, mas nos últimos anos de vida. Isto está de acordo com um antigo ditado judaico: “Aos 40 anos a pessoa está apta para o discernimento, aos 50 para o conselho, aos 80 para a força especial.” Calebe é um exemplo disso. Ele foi uma das duas únicas pessoas entre uma geração de milhões a entrar na Terra Prometida e pediu uma montanha para conquistar aos 85 anos de idade!

“E agora, aqui estou hoje, com oitenta e cinco anos. Ainda hoje estou tão forte como no dia em que Moisés me enviou; assim como era a minha força então, assim é agora a minha força para a guerra, tanto para sair como para entrar. Agora, pois, dá-me este monte de que o Senhor falou naquele dia." (Josué 14:10, 12)

Embora tenha se tornado politicamente incorreto perguntar a idade de uma mulher, as Escrituras não hesitam em revelar a idade de Sara no momento da sua morte. O valor numérico do termo de abertura desta Parasha (vayih'yu [וַיִּהְיוּ֙] /e era) soma a soma de 37, que é o mesmo que a diferença entre a idade de Sara quando ela deu à luz Isaque aos 90 anos velho e sua morte aos 127 anos. Esses 37 anos foram certamente alguns dos melhores anos da vida de Sara, enquanto ela criava o filho que ela e Abraão esperaram e oraram durante a maior parte de suas vidas adultas. A Torá mostra Sara como parceira de vida de seu marido e igual a ele. Na tradição oral judaica, ambos são considerados excelentes professores por direito próprio, com Sara ensinando as mulheres e Abraão ensinando os homens. Ela compartilhou completamente a jornada de Abraão com Deus num espírito de fé, coragem e, se necessário, abnegação. Ela suportou ser desenraizada de sua terra natal, ser estéril (considerada uma maldição na cultura do Oriente Médio) até os 90 anos, ser mantida em cativeiro e exposta aos avanços de reis estrangeiros (duas vezes). Apesar de tudo, ela permaneceu fiel a Deus, ao marido e ao seu chamado. Obviamente, Sarah era uma mulher bonita. Tão linda, na verdade, que Abraão recorreu a chamá-la de irmã para se proteger das gangues de soldados saqueadores que poderiam ser tentados a matá-lo para tomar sua esposa. Mesmo que Sarah fosse, de fato, sua meia-irmã, isso ainda não justificava o engano que colocou em risco a honra de sua esposa. Como Sara suportou tantas provações difíceis durante sua vida? Foi através do seu otimismo e da tranquilidade interior que só vem com a fé em Deus que Sara conseguiu lidar com tamanha adversidade. Isso provavelmente fazia parte de seu apelo e poder. A Bíblia nos diz que também precisamos de perseverança:

“Pois vocês precisam de perseverança, para que, depois de terem feito a vontade de Deus, possam receber o que está prometido.” (Hebreus 10:36)

Por trás de todo grande homem

“Quem pode encontrar uma esposa virtuosa [eshet chayil]? Pois o valor dela está muito acima dos rubis. O coração do marido confia nela com segurança; então ele não terá falta de ganho.“ (Provérbios 31:10–11)

Costuma-se dizer que por trás de todo grande homem há uma grande mulher. Sarah dá um passo adiante. Ela é o modelo bíblico da mulher piedosa por trás do homem piedoso. E se mostrou ser a grande mulher que ajudou a garantir a continuação bem-sucedida da dinastia de Abraão. A Vida de Sarah não trata, portanto, de sua morte, mas de seu legado. Abraham garante que seu legado continue ao iniciar a busca de uma esposa para Yitzhak (Isaac). Por essa razão, à medida que esta Parasha continua, a história torna-se mais sobre a vida de Isaque e menos sobre Abraão. O Rabino J. B. Soloveitchik escreveu: “Sem Sarah, Avraham se despede do cenário mundial”.

Uma boa parte desta Parasha centra-se em como o servo de Abraão encontrou uma esposa adequada para Isaque. Ele essencialmente escolheu uma mulher de bom coração, capaz de uma ação decidida, compassiva e piedosa. Ela era uma mulher que dedicava tempo para ajudar um estranho e seus animais. Ela também era o tipo de mulher que, uma vez conhecendo os propósitos de Deus, não hesitaria em agir imediatamente. Assim que soube que Deus a havia escolhido para ser esposa de Isaque, ela não deixou passar mais um dia para cumprir esse destino, embora os membros da família procurassem dar-lhe uma desculpa para adiar sua partida. O casamento de Abraão com Sara e o casamento de Isaac com Rivkah (Rebecca) revelam que as qualidades espirituais de um parceiro são muito mais importantes do que seus atributos físicos (embora a beleza e a atenção à aparência obviamente ajudem).

Deus tem um plano para nós. Que possamos usar a sabedoria de Deus para compreender que a nossa escolha de um parceiro para a vida afetará a forma como cumprimos o nosso chamado e, posteriormente, o legado que deixamos. Para nos prepararmos para deixar tal legado, podemos escolher parceiros em espírito de oração, orando por eles antes mesmo de conhecê-los. E que possamos basear nossas decisões sobre com quem nos casaremos em qualidades espirituais, se um parceiro em potencial possui as belas características internas da chesed (bondade e misericórdia), graça, altruísmo e benevolência de Deus para com todos. Para aqueles de nós que já somos casados, podemos orar como casais para que Deus nos use para cumprir Seus propósitos. Podemos ser o tipo de parceiro que ajuda nosso cônjuge a caminhar em seu destino. Da mesma forma, devemos orar para que Deus dê aos nossos filhos uma noção do Seu propósito para as suas vidas. Deus trabalhou na vida de Abraão e Isaque para trazer-lhes um parceiro adequado através do qual Ele geraria Israel. Isto nos lembra que Deus tem um grande plano no qual a vida de cada indivíduo desempenha um papel. Ele ainda está trabalhando da mesma maneira que trabalhou na época de Abraão, Sara, Isaque e Rebeca – não apenas para cumprir Seus propósitos para o povo judeu, mas para cada um de nós. Seus olhos estão em cada detalhe de nossas vidas e Ele quer que sejamos parceiros Dele em Seus propósitos.

A noiva de Isaque...

A parashah da semana passada (Vayera) contou como o Senhor foi fiel a Abraão e Sara, dando-lhes milagrosamente um filho (Isaque) na velhice. No entanto, Abraão enfrentou o maior teste de todos ao ser solicitado a oferecer seu filho prometido como sacrifício no Monte Moriá, o local do futuro Templo. Por conta da disposição de Abraão em obedecer, o Senhor prometeu que multiplicaria sua descendência como as estrelas do céu e que em sua descendência (singular) todas as nações da terra seriam abençoadas.

A parashah desta semana, Chayei Sarah - a "vida de Sarah" - começa (paradoxalmente) com o relato de sua morte (aos 127 anos), e conta como a primeira grande matriarca do povo judeu foi enterrada na Caverna de Macpelá, em Hebron, um cemitério que Abraão comprou de Efrom, o hitita, por quatrocentos siclos de prata (Gn 23:1-20). Como o relato da morte de Sara é feito logo após o relato do quase sacrifício de Isaque (isto é, a Akedah), alguns dos sábios ligam os eventos, sugerindo que o choque da perda de seu amado filho nas mãos do marido dela era demais para ela suportar... Após o luto por Sara, Abraão falou aos filhos de Heth (bnei Chet) dizendo que ele era ger v'toshav (um estrangeiro e peregrino) entre eles, e pediu para enterrar sua esposa na vizinha Caverna de Machpelah (pensada pelo sábios para ser o local de descanso de Adão e Eva). Abraão perguntou sobre o preço da caverna e do campo e, sem qualquer negociação, pagou o preço pedido por Efrom, o hitita, de 400 siclos de prata - um preço exorbitante - na plena presença dos líderes dos hititas. Ele então enterrou Sara na caverna entre o povo hitita. (A insistência de Abraão em um local de sepultamento judaico separado faz parte da lei judaica até hoje; refletindo o papel do judeu na vida e na sociedade – “um estrangeiro e um peregrino” – aqui, mas não aqui.)

Depois que Sara foi enterrada em Hebron, Abraão procurou uma esposa para seu filho, incumbindo seu servo, Eliezer (que Abraão originalmente pensava que seria seu herdeiro), de solicitar uma noiva para Isaque entre seus parentes que viviam na Mesopotâmia (e não entre os cananeus). Eliezer (ou seja, אֱלִיעֶזֶר, lit., "Meu Deus ajudará") então partiu na jornada de 550 milhas até Harã (também chamada de cidade de Naor e local onde o pai de Abraão morreu), levando dez camelos carregados de presentes em busca de uma mulher adequada. Providencialmente, e em resposta à sua oração, assim que Eliezer chegou à cidade de Naor, ele encontrou Rebeca, sobrinha-neta de Abraão, tirando água de um poço, onde ela graciosamente forneceu água para ele e para seus dez camelos, confirmando assim que ela era a escolha de Deus. para Isaque.

Num poço próximo à cidade de Naor, Eliezer fez os camelos se ajoelharem e pediu um sinal ao Senhor: quando as donzelas chegassem ao poço, ele pediria um pouco de água para beber, mas a mulher que se oferecesse também tiraria água para seus camelos também seria a escolhida pelo Senhor para o filho de Abraão.

Como se fosse um roteiro da hashgachá (providência divina), antes de terminar de orar, Rivkah (Rebekah), filha do sobrinho de Abraão, saiu com seu jarro de água no ombro. Eliezer correu até ela e pediu-lhe de beber e, depois de lhe dar um pouco de água, generosamente se ofereceu para tirar água para todos os dez camelos. Depois que ela "passou no teste", Eliezer deu-lhe anéis e pulseiras caros e perguntou sobre sua situação familiar. Quando ele soube que o Senhor o havia guiado diretamente aos parentes próximos de Abraão (Rebeca era neta do irmão de Abraão, Nacor), ele ficou muito feliz e agradeceu ao Senhor pela orientação e pelo sucesso.

Enquanto isso, Rebeca correu para casa para contar à família o que aconteceu e seu irmão Lavan (Laban) saiu para convidar Eliezer para receber sua hospitalidade. Eliezer concordou, mas recusou-se a comer com eles até que comunicasse claramente o propósito de sua missão e cumprisse sua promessa ao seu mestre Abraão.

Eliezer então recontou toda a história de sua jornada desde Abraão até Canaã, incluindo sua oração ao Senhor pedindo o sinal de uma esposa para o filho de Abraão, e como Rebeca havia passado no teste divino. Ele então perguntou à família de Rebeca se eles mostrariam bondade para com seu parente Abraão, concordando em dar Rebeca como esposa de Isaque, para que Eliezer soubesse se deveria “virar-se para a direita ou para a esquerda”.

Tanto Betuel quanto Labão concordaram que o Senhor realmente havia escolhido Rebeca para ser esposa do filho de Abraão e não se opuseram ao casamento. Ao ouvir isso, Eliezer deu mais presentes a Rebeca e também deu presentes ao resto da família. Eles então comeram juntos e passaram a noite.

Na manhã seguinte, Eliezer queria partir para Canaã com Rebeca, mas os pais dela queriam que ela ficasse mais dez dias. Quando finalmente lhe perguntaram se ela estava disposta a partir imediatamente, ela disse que sim, e partiu sem mais demora para Canaã com suas servas. Eliezer então conduziu Rebeca de volta à terra de Canaã, onde ela conheceu e se casou com Isaque. Isaac a amava e ficou consolado com a perda de sua mãe, Sara.

Somos então informados de que, após a morte de Sara, Abraão se casou novamente com uma mulher chamada Quetura (alguns afirmam que ela era na verdade Hagar), que lhe deu mais seis filhos. Mais tarde, Abraão deu presentes a essas crianças como legado, mas deixou tudo o mais que possuía para Isaque, o herdeiro nomeado (e exclusivo) da família.

A parashah termina com a morte de Abraão (aos 175 anos) e como seus dois filhos (Isaque e Ismael) o enterraram na Caverna de Macpelá ao lado de sua esposa Sara. Como pós-escrito, também somos informados dos descendentes de Ismael e de sua morte (aos 137 anos):

A Haftarah da Parashat Chayei Sarah contrasta o envelhecimento e a morte do Rei David com a de Abraão. Ambos eram velhos; ambos nomearam sucessores; mas a casa de Abraão estava cheia de shalom e graça, enquanto a casa de Davi estava cheia de conflitos e intrigas.

À medida que o Rei Davi envelhecia e estava prestes a morrer, o seu filho mimado Adonyahu (Adonias) tentou usurpar o trono para si (o Tanakh explica a origem desta rebelião como uma falta de disciplina paterna, ver 1 Reis 1:6). Assim como a intervenção de Sara para remover Ismael da linhagem escolhida, a esposa de Davi, Bat Sheva (Bate-Seba), a mãe de Salomão (junto com o profeta Natã), o despertou para reprimir a rebelião e nomear Salomão como o legítimo sucessor ao trono.

Visto que o Rei Davi representou o início da Dinastia dos Reis Judeus que acabaria por aparecer na pessoa do Mashiach, era crucial que a eleição divina de Salomão ocorresse, de acordo com a profecia. Isto garantiria que o Templo seria construído e que o Mashiach viria eventualmente para redimir Israel. Yeshua, o Mashiach, é um descendente direto do Rei Salomão (Mateus 1:7; Lucas 3:20-31).

As leituras do Brit Chadashah referem-se à Semente Maior de Abraão e ao Filho de Davi, Yeshua, o Mashiach de Israel.

Na leitura de Mateus, a genealogia de Jesus é dada através da linhagem de José (Lucas fornece outra genealogia traçando a descendência de Maria). Mateus segue a linha de José (pai legal de Jesus), através do filho de Davi, Salomão, enquanto Lucas segue a linha de Maria (parente de sangue de Jesus), através do filho de Davi, Natã. Em qualquer linha, então, Jesus é descendente do Rei Davi e, portanto, elegível para ser o Mashiach de Israel.

A passagem de 1 Coríntios 15 nos diz que carne e sangue não podem herdar o reino de Deus, nem o “perecível pode herdar o imperecível”. Sara morreu. Abraão morreu. O Rei Davi morreu. Mas há um mistério que aguarda a todos nós, pois ao som do “último shofar”, num piscar de olhos, os mortos serão ressuscitados e transformados em corpos imortais (techiyat hametim). Quando isso ocorrer, a própria morte será “tragada pela vitória”, já que Yeshua, nosso Senhor, nos livrou da kelalah (maldição) do veredicto da lei contra nós. Por conta do amor e da graça de Deus, então, podemos nos alegrar porque “o amor é mais forte que a morte”, e a vitória final sobre a devastação do pecado será revertida para sempre em nome de Yeshua, nosso Senhor e Redentor.

O Mês de Kislev

Rosh Chodesh marca o início de um novo mês no calendário judaico. Os sábios judeus consideravam metaforicamente o ciclo lunar uma imagem de "sacrifício e restauração" contínuos. A renovação da lua (ou seja, o primeiro crescente) foi considerada como uma espécie de "renascimento" que surgiu do serviço anterior do mês (ou seja, a "autodiminuição" da lua, ou minguando até a escuridão completa). No calendário bíblico, o mês de Kislev (כִּסְלֵו) é o nono mês do ano (contando a partir do primeiro mês de Nisan), que este ano começa na segunda-feira, 13 de novembro (ao anoitecer)....

O mês de Kislev é um dos meses “mais sombrios” do ano, com os dias cada vez mais curtos e as noites mais longas. Na verdade, o Solstício de Inverno ocorre frequentemente durante a última semana de Kislev e, portanto, a semana de Hanucá (que abrange os meses de Kislev e Tevet) contém frequentemente a noite mais longa do ano. Não é de admirar que, entre outras coisas, Chanucá represente um momento apropriado para acender as luzes da fé – e para lembrar a Luz do Mundo no advento do Messias à terra.

Um mês de sonhos

Chodesh Kislev é às vezes chamado de “mês dos sonhos” porque as quatro porções semanais da Torá para este mês contêm mais sonhos do que qualquer outra nas Escrituras. Nada menos que nove sonhos (dos dez da Torá) aparecem nas quatro porções de Vayetzei, Vayeshev e Miketz - que são todos lidos durante o mês de Kislev. Na Torá, a principal figura ligada aos sonhos é o filho de Jacó, José, que foi apelidado por seus irmãos como "aquele sonhador" e que mais tarde foi nomeado "Decifrador de Segredos" (Tzofnat Paneach) pelo Faraó (Gen. 41:45). José foi capaz de mediar autenticamente os reinos espiritual e físico através do Espírito de Deus dentro dele (Gn 41:38). Profeticamente, José representa Yeshua, o “egípcio disfarçado”, que também foi rejeitado e odiado por seus irmãos – mas que mais tarde se tornou seu salvador (para mais informações, veja “Mashiach ben Yosef”).

Um mês de esperança

Alguns comentaristas acham que o nome Kislev vem de uma raiz (כּסל) que significa “confiança” ou “esperança”. Nas Escrituras a raiz aparece em vários lugares, incluindo: “E depositaram em Deus a sua esperança (כִּסְלָם)” (Salmos 78:7); e: "Coloquei minha esperança (כִּסְלִי) em ouro?" (Jó 31:24). Curiosamente, a raiz também pode referir-se à loucura, sugerindo que a sabedoria de Deus (ou seja, o Seu “sonho” de salvar a humanidade através de Yeshua) muitas vezes aparece como loucura para os homens (1 Coríntios 3:19). Se Yeshua nasceu durante Sucot (isto é, Tabernáculos), então é provável que Ele tenha sido concebido durante Hanucá - talvez perto do próprio Solstício de Inverno. A verdadeira Luz – que ilumina a todos – brilharia na noite mais escura deste mundo (João 1:9; 1 João 2:8). Este ano, Hanucá começa quinta-feira, 10 de dezembro, ao pôr do sol.

Hodesh Tov para todos vocês, chaverim. Lembre-se de que a Luz Divina brilha como um fogo e ainda assim não destrói nem consome. A luz de Deus não necessariamente elimina as trevas, mas sempre as vence e brilha dentro delas: “As trevas e a luz são ambas iguais para Ti” (Salmos 139:12; João 1:5). Que este mês seja de bênçãos e da Presença da Luz Divina de Yeshua em seus corações (João 8:12).

Bênção de Rosh Chodesh...

A seguinte bênção (simplificada) pode ser recitada para pedir ao Senhor Deus Todo-Poderoso que o ajude no novo mês que se aproxima:

יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֵיךָ יהוה אֱלהֵינוּ

וֵאלהֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתְּחַדֵּשׁ עָלֵינוּ חדֶשׁ טוֹב

בַּאֲדנֵינוּ יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ אָמֵן

ye·hee · rah·tzohn · meel·fah·ney'·kha · Adonai · Eloh·hey'·noo

vei·loh·hey · a·voh·tey'·noo · she·te·cha·deish · ah·ley'·noo · choh·desh · tohv

ba'a·doh·ney'·noo · Ye·shoo'·a' · ha·mah·shee'·ach · ah·mein

“Que seja a tua vontade, Senhor nosso Deus

e Deus de nossos pais, que renoves para nós um bom mês

em nosso Senhor Yeshua, o Messias. Amén."

Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):

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פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 25 nov 2023 - (COMPLETA) Nº:07

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