sábado, 28 de outubro de 2023

פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 28 out 2023 - (COMPLETA) Nº:03

Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

Leia também:

Parashat: לֶךְ-לְךָ Ler-Leha ("Vá Adiante")

  • Shabat: 28 de outubro de 2023 (13 de Cheshvan de 5784).
  • Torah: Gen. 12:1-17:27
  • Haftarah: Isa. 40:27-41:16
  • Brit Chadashah (Novo Testamento): Mat. 1:1-17; Rom. 4:1-25; Gal. 4:21-5:1; Heb. 11:8-10

Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):


Nossa última leitura da Torá, Noach (Noé), concluiu com uma genealogia de Sem, filho de Noé. Essa genealogia terminou com Terá, pai de Abrão, Naor e Harã. Terá levou seu filho Abrão e Sarai, sua esposa, bem como Ló, filho de Harã, que havia morrido, de Ur dos Caldeus e rumou para a Terra de Canaã. Em vez de chegarem ao seu destino, porém, eles se estabeleceram em Harã, onde Terá viveu o resto de seus dias.

Na Parasha desta semana, por ordem de Deus, Abrão continua com a missão inacabada de seu pai – chegar à Terra de Canaã, nome dado à Terra Prometida neste momento.

A Aliança de Deus e a Terra Prometida

“Abrão passou pela terra até o lugar de Siquém, até o carvalho de Moré. E os cananeus estavam então na terra.” (Gênesis 12:6)

Abrão e sua esposa, Sarai, tornaram-se os primeiros colonos da Terra Santa, empacotando seus pertences e se estabelecendo em Elon Moreh, perto de Siquém (atual Nablus), no coração de Israel, Samaria. Deus, o sionista original, fez uma promessa eterna de dar a Terra a Abrão e à sua descendência: “À tua descendência darei esta terra”. (Gênesis 12:7). Naquela época, os cananeus controlavam a terra; no entanto, Deus assegurou a Abrão que um dia pertenceria à sua descendência – o povo judeu. Podemos ver uma clara correlação com a situação política atual no Médio Oriente.

Os palestinos ganharam o controle de grandes extensões de terra dentro de Israel, o que deixa muitos israelenses querendo ver a Terra Prometida dividida. Eles acreditam que o estabelecimento de um Estado palestino separado ao lado de um Estado judeu criará a paz. Muitos em todo o mundo também pensam que dois Estados para dois povos é uma solução justa porque alguns dos árabes que vivem actualmente em Israel têm raízes que remontam a vários séculos. A maioria, porém, veio de uma onda massiva de imigração de terras vizinhas nos séculos XIX e XX. 

Portanto, alguns se perguntam se o Povo Judeu retornou à Terra em vão. Rios de lágrimas e poças de sangue foram derramados para recuperar a terra que Deus nos deu. Será que todos aqueles que arriscaram e até sacrificaram as suas vidas para drenar pântanos infestados de malária, para replantar a terra, para reconstruir as cidades e para defender esta nação contra as hordas de inimigos fizeram-no em vão? Terá o Povo Judeu sobrevivido à ameaça de extermínio ao longo de 2.000 anos de perseguição – pogroms e inquisições e até mesmo o Holocausto – nas terras do seu exílio, para finalmente regressar à sua Terra Prometida, apenas para ser expulso de uma vez por todas pelo ódio de radicais religiosos enlouquecidos?

Somente se Deus quebrar Sua aliança.

“‘Embora as montanhas sejam abaladas e as colinas sejam removidas, ainda assim o meu amor infalível por vocês não será abalado, nem a minha aliança de paz será removida’, diz o Senhor, que tem compaixão de vocês.’” (Isaías 54:10)

Deus fez mais do que uma promessa a Abrão. Em Gênesis 15, Deus fez uma aliança de sangue com ele que incluía dar esta terra aos seus descendentes através de Isaque e Jacó como uma herança eterna:

“Estabelecerei a minha aliança como aliança eterna entre mim e você e a sua descendência depois de você, para as gerações vindouras, para ser o seu Deus e o Deus da sua descendência depois de você. Toda a terra de Canaã, onde agora resides como estrangeiro, darei-te em possessão perpétua a ti e à tua descendência depois de ti; e eu serei o seu Deus.” (Gênesis 17:7–8; também Gênesis 13:5–7)

Para Isaque:

“A ti [Isaque] e aos teus descendentes darei todas estas terras e confirmarei o juramento que fiz a teu pai Abraão [Deus mudou o nome de Abrão para Abraão em Gênesis 17:5].” (Gênesis 26:3)

Para Jacó:

“Eu sou o Senhor, o Deus de seu pai Abraão e o Deus de Isaque. Darei a você [Jacó] e a seus descendentes a terra em que vocês estão. Seus descendentes serão como o pó da terra, e (…) todos os povos da terra serão abençoados por meio de você e de sua descendência”. (Gênesis 28:13–14)

Abrão não precisou fazer nada para estabelecer esta aliança com Deus. No capítulo 15 de Gênesis, somente Deus percorreu os animais que Abrão ofereceu, indicando que a aliança que ele fez com Abraão era incondicional. Na verdade, Deus causou um sono profundo sobre Abrão quando fez a aliança com ele, provavelmente para enfatizar que somente Deus está fazendo essa promessa incondicional e também para evitar que Abrão a cumpra (Gênesis 15:8-20).

Nas antigas práticas da aliança, ambas as partes analisariam a oferta se ela fosse condicional. Com tantas Escrituras declarando a promessa eterna de Deus, a nossa reivindicação a esta terra não é política, mas por direito divino. É claro que há grande oposição à Palavra de Deus. Os cananeus tinham suas armas e aliados, e o mesmo acontece com os inimigos de Israel hoje; ambos obtiveram algumas vitórias temporárias nos seus esforços para reivindicar a terra como sua, mas, em última análise, Deus é o dono da terra e pode dá-la a quem Ele desejar. Sua aliança eterna com Abrão permanecerá.

Caminhando pela Terra como o Primeiro Hebreu

“Levanta-te, anda pela terra em todo o seu comprimento e largura, porque eu a dou a ti.” (Gênesis 13:17)

Quando Deus ordenou a Abrão que percorresse toda a extensão da terra, não foi apenas para um pequeno passeio turístico; cumpria um costume legal nos tempos antigos de reivindicar a propriedade de uma propriedade caminhando por ela. Os reis egípcios e hititas deixavam regularmente os seus grandes palácios para fazer um passeio cerimonial pelo campo, a fim de confirmar a propriedade da terra. Na Mesopotâmia, de acordo com registros antigos, o vendedor de uma propriedade levantava o pé da terra e colocava propositalmente o pé do comprador sobre ela. Isto pode explicar ainda mais o contexto cultural das Escrituras em que Deus promete dar a Josué “todo lugar que a planta do seu pé pisar”.

“Eu lhe darei todo lugar onde você pisar, como prometi a Moisés”. (Josué 1:3)

Legalmente, então, quando Abrão percorreu toda a extensão da terra, ele tomou posse dela para si e para seus descendentes como uma posse eterna. Os rabinos talmúdicos (antigos comentaristas rabínicos das Escrituras) compararam a caminhada de Abrão pela terra a um frasco de perfume que só exala perfume quando movido, espalhando a fragrância da fé por toda a Terra Prometida. Considerando que Noé andou “com” Deus; Abrão caminhou “diante” de Deus, abrindo o caminho para que o mundo chegasse ao conhecimento da fé no único Deus verdadeiro. Abrão tinha a capacidade de cruzar fronteiras: ele não apenas cruzou da Mesopotâmia para Canaã, mas também corajosamente cruzou de um mundo de adoração de ídolos para um mundo em que o único Deus verdadeiro era adorado. O mundo estava de um lado e ele estava com a verdade do outro. Ele passou para o seu destino, e seus descendentes herdaram a recompensa e a bênção, bem como a característica de serem aqueles que fazem a passagem.
Por esta razão, Abrão se tornou a primeira pessoa a ser chamada de Ivri – aquele que fez a transição. Esta palavra vem do verbo hebraico la’avor (atravessar) e é transliterada para o português simplesmente como hebraico. Lech Lecha, portanto, é um dos capítulos mais emocionantes da Torá (cinco primeiros livros da Bíblia), pois narra as aventuras do primeiro hebreu com Deus. Que nós também possamos chegar a este lugar de mudança de vida, onde “atravessamos” para uma nova e emocionante aventura em nossa vida com Ele.

Abrão vence a guerra dos reis

“Houve contenda entre os pastores do gado de Abrão e os pastores do gado de Ló.” (Gênesis 13:7)

No capítulo 13 de Gênesis, Abrão e seu sobrinho Ló se tornou bastante rico. Seus rebanhos são tão grandes que a terra não consegue sustentar todos eles. (Gênesis 13:6) Consequentemente, surge um conflito entre os pastores de Abrão e Ló e, em vez de resolver a situação, eles decidem se separar. Talvez possamos ver uma sugestão da fonte subjacente do conflito através da escolha que Ló faz. Quando Abrão lhe oferece a primeira escolha de área, Ló escolhe o melhor para si, em vez de insistir para que seu tio, que o tratou como um filho, escolha o melhor. Ló escolhe as planícies verdes e férteis do Jordão, perto de Sodoma e Gomorra, e Abrão segue para as planícies de Manre (Hebron).

“E Ló falou os olhos e viu toda a planície do Jordão, que era bem regada em todos os lugares (antes que o Senhor destruísse Sodoma e Gomorra) como o jardim do Senhor, como a terra do Egito quando você vai em direção a Zoar . Então Ló escolheu para si toda a planície do Jordão, e Ló optou para o leste. E eles se separaram.” (Gênesis 13:10–11)

Embora a grama possa ser mais verde do outro lado do morro, esse fato não significa que seja melhor, nem significa que devamos ir para lá. Pastagens mais verdes não garantem que a bênção de Deus esteja à sua disposição. Logo após se separar, Ló precisa da ajuda de Abrão quando quatro reis poderosos capturam Sodoma inteira, inclusive Ló. Abrão reúne um pequeno exército de 318 homens e liberta os cativos:

“E ele [Abrão] e seus servos se posicionaram contra eles à noite e os feriram; ele os perseguiu até Hobá, que fica ao norte de Damasco. E ele trouxe de volta todos os bens; ele também trouxe de volta seu parente, Ló, com seus bens, bem como as mulheres e o povo.” (Gênesis 14:15–16)

Abrão não apenas revelou proezas militares e valor na Guerra dos Reis, mas também mostrou grande auto-sacrifício e bondade para com seu sobrinho Ló. Com um exército muito pequeno, superado em número pelos quatro reis e seus exércitos, Abrão arriscou a própria vida para salvar a de seu sobrinho. Tal valor é demonstrado pelos nossos agentes policiais e cidadãos comuns que enfrentam terroristas nas ruas de Jerusalém. Aqui em Israel somos todos mishpacha (família); portanto, tal como aconteceu com Abram, os israelitas não se permitem sucumbir ao medo ou congelar diante das possíveis consequências da protecção dos civis; em vez disso, muitos correm para proteger estranhos arriscando suas próprias vidas. Rezemos para que os israelitas e os seus líderes sejam fortes e tenham boa coragem, procurando sinceramente a Deus, à medida que a ameaça de aniquilação do fim dos tempos se desenrola contra esta nação.

O Chamado de Abrão e Sarai...

A porção da Torá da semana passada (a parashat Noar) mostrou como o Senhor preservou milagrosamente Noé e sua família do julgamento cataclísmico do grande dilúvio. Assim como houve dez gerações de Adão a Noé, também houve dez gerações de Noé a Abrão. E assim como Noé se tornou o pai de 70 nações, Abrão se tornaria o pai do povo judeu, através do qual a Semente Prometida – o Messias e Salvador do mundo – viria eventualmente.

Na porção desta semana (Lekh-Lekha), Abrão tinha 75 anos, era casado com (sua meia-irmã) Sarai, e guardião de seu sobrinho Ló (filho de seu falecido irmão Harã) quando recebeu a promessa da herança divina e deixou a Mesopotâmia para a Terra Prometida: "E o Senhor disse a Abrão:" Vá a partir de (isto é, lekh-lekha: לך־לך) seu país e sua parentela e a casa de seu pai para a terra que eu lhe mostrarei. Em hebraico, a frase lekh lekha significa "vá por si mesmo" (lit. "caminhe [הָלַךְ] por si mesmo [לְךָ]"), embora os sábios a interpretassem como significando "vá para si mesmo", isto é, "olhar para dentro de si mesmo" para começar a trilhar sua própria jornada rumo às promessas. O reino da promessa divina só é alcançado quando nos aventuramos pela fé. Tal como Abraão, também nós somos chamados a deixar tudo para trás e a seguir em frente pela fé para nos apoderarmos da promessa de Deus para as nossas vidas...

A parashah começa:

O Senhor disse então a Abrão: “Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei”. (Gên. 12:1)

Abrão tinha 75 anos, era casado com (sua meia-irmã) Sarai e guardião de seu sobrinho Ló (filho de seu falecido irmão Harã) quando recebeu a promessa da herança divina. Em obediência ao chamado de Deus, ele deixou Harã, viajou para a terra de Canaã e ali construiu um altar ao Senhor (entre Betel e Ai).

Ele então viajou para o sul, em direção ao Neguebe, quando sua fé foi imediatamente testada. A fome na Terra Prometida forçou-o a partir para o Egito, onde conspirou com Sarai para fingir serem irmão e irmã (em vez de marido e mulher) para que não fosse morto por causa dela. Com certeza, Sarai foi levada ao palácio do Faraó para fazer parte do harém real, e o Faraó deu a Abrão gado, camelos e servos por causa dela. Contudo, o Senhor enviou “grandes pragas” à casa do Faraó até que se soube que a razão do problema era que Sarai era esposa de Abrão. Faraó então libertou Sarai e dispensou Abrão com todos os seus bens.

Depois que Abrão retornou à terra de Canaã, Ló separou-se dele e escolheu se estabelecer na malvada cidade de Sodoma, onde se tornou cativo durante a guerra de Quedorlaomer (e seus três aliados) contra as cinco cidades do Vale de Sodoma. Ao saber que seu sobrinho era prisioneiro, Abrão partiu com um pequeno grupo e o resgatou, derrotando os quatro reis por conta da intervenção divina a seu favor.

Após sua vitória sobre os reis da terra, Abrão foi recebido pelo misterioso Melquisedeque (ou seja, Malki-Tzedek: מַלְכִּי־צֶדֶק), o Rei de Salém e sacerdote do Deus Altíssimo (El Elyon), que lhe trouxe pão e vinho, e que o abençoou da seguinte forma:

Bendito seja Abrão pelo Deus Altíssimo, Possuidor do céu e da terra;
e bendito seja o Deus Altíssimo, que entregou seus inimigos em suas mãos
- Malki-Tzedek (Gn 14:19-20)

Malki-Tzedek é ainda mencionado pelo Rei Davi (Salmos 110:4) e é claramente uma imagem do próprio Maior Filho de David, que é descrito como o nosso grande Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) segundo a ordem de Malki-Tzedek (Hebreus 5:10, 6:20; 7:1-28). Foi a Malki-Tzedek que Abrão (e por extensão, o sistema levítico instituído por seu descendente Moisés) deu ma'aser (dízimos) e homenagem - e com razão, já que Yeshua é o grande Sumo Sacerdote da melhor aliança baseada em melhores promessas do Senhor (Hebreus 8:6). Na verdade, Yeshua é a própria Semente Prometida de Abraão que salva o mundo da kelalah (maldição) causada pela transgressão de Adão. É profundamente profético como Abrão foi recebido por Aquele que viria como o Sacerdote do Deus Altíssimo, e como Ele lhe deu os próprios sinais de pão e vinho - os próprios emblemas comemorativos que Yeshua deu aos Seus discípulos como testemunha de Sua morte por seus pecados (1Co 11:23-26).

Abrão recebeu então uma visão da Palavra do Senhor (davar-Adonai), na qual ele foi assegurado de que, apesar de sua idade avançada, ele seria pai de um filho e de fato seria o antepassado de uma grande multidão de pessoas. "Olhe para o céu e numere as estrelas, se você puder numerá-las." Então ele lhe disse: “Assim será a tua descendência. E ele creu no Senhor, e isso lhe foi imputado como justiça” (Gênesis 15:5-6).

O SENHOR então selou Sua promessa a Abrão com a (unilateral) "Aliança entre as Partes" (בְּרִית בֵּין הַבְּתָרִים) e então predisse os 400 anos de exílio de Israel (no Egito). No entanto, o Senhor jurou dar aos seus descendentes a Terra Prometida, que se estendia “desde o rio do Egito até o grande rio, o rio Eufrates”.

Dez anos se passaram e Abrão e Sarai ainda não tinham filhos. Num lapso de fé, Sarai instou Abrão a dormir com sua serva egípcia, Hagar, para produzir o herdeiro da família. Abrão concordou, mas logo depois Hagar desrespeitou sua senhora e finalmente fugiu da família quando Sarai começou a tratá-la com severidade. Contudo, o Anjo do Senhor (malakh Adonai) interveio e disse-lhe para voltar para Sarai. Na verdade, o Anjo disse-lhe que ela estava grávida de um filho, chamado Ismael (“Deus ouvirá”), que seria o antepassado de uma grande nação. Hagar acreditou na promessa, voltou para casa e chamou o SENHOR El Roi (o Deus que me vê). Abrão tinha 86 anos quando seu filho nasceu.

Outros treze anos se passaram, Abrão tinha agora 99 anos, e o Senhor apareceu-lhe novamente para reafirmar a promessa da Sua aliança de torná-lo pai de uma multidão de nações. O SENHOR simbolizou Seu compromisso ao renomear Abrão (“pai exaltado”) para Abraão (“pai das multidões”) – acrescentando a letra Hey ao seu nome. O SENHOR também mudou o nome de Sarai (“princesa”) para Sara ("nobre”), e novamente prometeu que um filho lhes nasceria. Ao ouvir isso, Abraão riu e se perguntou como um homem de 100 anos poderia gerar um filho com uma mulher de 90 anos, mas o Senhor lhe disse que o filho prometido - cujo nome se chamaria Yitzchak ("ele ri") - seria o herdeiro legítimo de Abraão com quem o SENHOR estabeleceria Sua aliança.


A parashah termina com o Senhor ordenando a Abraão que circuncidasse a si mesmo e a sua descendência ao longo das gerações como um sinal da aliança feita entre eles.

O Destino de Abraão – Salvação Eterna

A parasha Lech Lecha abrange a vida de Abrão dos 75 aos 99 anos. Isso significa que ele viveu a maior parte da sua vida sem realmente conhecer o seu destino – não até que Deus o revelou a ele através de uma aliança que o levou a uma mudança de nome. Abraão esperou novamente por muito tempo antes de começar a ver seu cumprimento através de um filho chamado Isaque.

Nesta Parasha, Deus lhe diz: “Não será mais seu nome Abrão [אַבְרָם], mas seu nome será Abraão [אַבְרָהָם]; pois eu te fiz pai de muitas nações [ou gentios – אַב-הֲמוֹן גּוֹיִם].” (Gênesis 17:5)

Com a adição de apenas uma letra hebraica – a letra hey (ה) – Abrão (pai exaltado) tornou-se Abraão – pai exaltado de uma multidão de nações. A consoante hebraica ה é frequentemente usada como abreviatura do nome de Deus e é encontrada duas vezes no nome pessoal de Deus – YHVH. Assim, ao adicionar esta carta ao nome de Abrão, Deus acrescentou-se como Aba Pai à natureza, caráter e destino de Abraão. Ao adicionar a letra hey ao nome da esposa de Abraão, mudou de Sarai (Minha Princesa) para Sarah (Princesa do mundo inteiro). Por esta razão, acredita-se tradicionalmente que uma mudança de nome pode mudar o destino de alguém. Deus não apenas prometeu a Abraão a terra de Israel, mas também que ele seria uma bênção para as nações (Gênesis 12:2; 18:18; 22:17–18; 26:3–4). Hoje, existem inúmeras maneiras pelas quais Deus cumpre esta promessa a Abraão através da nação de Israel. As inovações e avanços tecnológicos, agrícolas e médicos de Israel estão a ajudar pessoas em todo o mundo. Mas o cumprimento mais significativo desta promessa é a Palavra de Deus que o povo judeu fielmente protegeu e trouxe ao mundo, bem como a salvação eterna através da fé em Yeshua HaMashiach (Jesus, o Messias):

“Todo louvor a Deus, o Pai de nosso Senhor Yeshua, o Messias. É pela Sua grande misericórdia que nascemos de novo, porque Deus ressuscitou Yeshua, o Messias, dos mortos. Agora vivemos com grande expectativa e temos uma herança inestimável – uma herança que está guardada no céu para você, pura e imaculada, além do alcance da mudança e da decadência. E através da sua fé, Deus está protegendo você com Seu poder até que você receba esta salvação, que está pronta para ser revelada no último dia para todos verem.” (1 Pedro 1:3–5)

O destino de Deus para que Abraão se tornasse o pai de uma multidão de nações (até mesmo nações gentias) é cumprido de forma significativa através de Yeshua, que é um descendente direto de Abraão, Isaque e Jacó (Mateus 1:2-17). Qualquer pessoa de qualquer tribo, língua ou nacionalidade que declare fé em Yeshua torna-se herdeiro de Abraão:

“Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem nem mulher; pois todos vocês são um no Messias Yeshua. E se você é do Messias, então você é a semente de Abraão e herdeiros de acordo com a promessa.” (Gálatas 3:27–29)

Haftará

A Haftarah para Lekh Lekha vem do profeta Isaías. Na Parashah, fica claro que a juventude de Abraão e Sara é sobrenaturalmente restaurada para eles, à medida que se tornam os condutores da Semente Prometida, apesar da devastação da velhice. Da mesma forma, na Haftarah, diz-se que aqueles que esperam no Senhor "renovarão suas forças; subirão com asas como águias; correrão e não se cansarão; caminharão e não se fatigarão".

Rashi escreve sobre a qualidade "semelhante a um verme" atribuída a Jacó: "Por que Israel foi comparado a um verme? Para dizer a você - assim como um verme devasta uma árvore com sua boca, mesmo que ele seja macio e a árvore seja dura, assim também, Israel, com o poder da oração, vencerá seus inimigos que são fortes como árvores." Outros Chaz'l (sábios) disseram que o "verme" aqui não é uma metáfora para os judeus, mas sim um símbolo da fonte última do desespero - a morte. Deus salvará Seu povo até mesmo disso.

De fato. Yeshua é o Mashiach que salva o Seu povo Israel dos seus pecados – e do veredito final do pecado, ou seja, a morte. Ele é o “Primeiro e o Último” e não há outro Salvador além Dele. Todo o Israel precisa abraçá-Lo como seu Salvador e Senhor há muito perdido. É através do Seu trabalho sumo sacerdotal como o Kohen Gadol da Brit Chadashah que todo o Israel, na verdade, o mundo inteiro, é salvo.

Brit Chadashah

Avraham Avinu, nosso pai Abraão, foi justificado pela fé nas promessas do Senhor - não pelas obras - e de fato o ritual da circuncisão (brit milah) foi instituído depois que ele foi declarado justo por meio de sua confiança inabalável no Senhor para cumprir Suas promessas.

No Livro de Gálatas, o Apóstolo Paulo apela àqueles que desejam permanecer sob a Torá de Moisés para considerarem o que a Torá tem a dizer sobre os dois filhos de Abraão, Ismael, filho de uma escrava, e Isaque, filho de uma mulher livre. Pois Ismael nasceu “segundo a carne”, isto é, por meio de desígnio e esforço humanos, enquanto Isaque nasceu através da promessa e do poder de Deus. Aqui Paulo afirma ainda que Hagar representa a aliança que Deus fez com Israel no Monte Sinai, que gera filhos para a escravidão, uma vez que seus filhos são aqueles que respondem com a aspiração: “faremos todas as palavras que o Senhor disse” (Êx. 24:3; Dt 5:27), enquanto Sara representa a aliança que Deus fez com Israel através do Filho da Promessa, Yeshua, que dá à luz filhos que são livres e herdeiros da graça de Deus.

A leitura do livro de Hebreus explica como Yeshua é o grande Sumo Sacerdote da Nova Aliança do Senhor. Como Kohen Gadol, segundo a ordem de Malki-Tzedek, o direito de Yeshua ao cargo surge do juramento de Deus, e não através de descendência física ou ministrações carnais realizadas em um Templo terreno. Na verdade, se a salvação tivesse sido alcançável através do sacerdócio levítico (como a expressão cerimonial da Torá de Moisés), então não teria havido necessidade de Ele se tornar o nosso Intercessor diante de Deus. Mas através do Seu sacrifício em nosso favor, uma esperança melhor é introduzida, e é assim que nos aproximamos de Deus.

Quando Yeshua morreu, foi relatado que o parochet (véu) que separava Hakodesh (o lugar sagrado) do Kodesh Hakodashim (Santo dos Santos) – a parte mais sagrada de todo o Templo – foi rasgado em dois, de cima para baixo ( Mateus 27:50-51). Somente o Kohen Gadol tinha permissão para passar além do parochet uma vez por ano (durante o Yom Kippur) para fazer expiação pelos pecados do povo (Levítico 16). O sacrifício de Yeshua por nós abriu o caminho para a verdadeira Presença de Deus para aqueles que confiam Nele.

Justificação pela Fé

Alguns cristãos podem ficar surpresos ao saber que a ideia de “justificação pela fé” não é estranha à teologia judaica (e certamente não foi proclamada pela primeira vez através de Martinho Lutero ou de qualquer outro “Reformador”). Por exemplo, o Talmud (Makkot 23b-24a) diz: "Moisés deu a Israel 613 mandamentos, Davi os reduziu a onze (Salmos 15), Isaías a seis (Isaías 33:15-16), Miquéias a três (Miquéias 6:8), Isaías os reduziu novamente a dois (Isaías 56:1); mas foi Habacuque quem deu o único mandamento essencial: v'tzaddik be'emunato yich'yeh, literalmente, "o justo, pela sua fidelidade - viverá" ( Hab. 2:4). No Novo Testamento, o apóstolo Paulo também destilou os vários mandamentos da Torá neste mesmo princípio de fé (ver Romanos 1:17, Gálatas 3:11 e Hebreus 10:38).

Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):


quinta-feira, 26 de outubro de 2023

IDENTIDADE JUDAICA MESSIÂNICA – PERDEMOS NOSSA IDENTIDADE JUDAICA QUANDO ACREDITAMOS EM YESHUA (JESUS)?

(vídeo no YouTube em breve)

Tradução do artigo: https://www.oneforisrael.org/bible-based-teaching-from-israel/messianic-jewish-identity-do-we-lose-our-jewish-identity-when-we-believe-in-jesus/

Benjamim Disraeli. Um dos judeus mais famosos da história, que serviu como primeiro-ministro da Grã-Bretanha e foi o político judeu mais eminente do Império Britânico. A rainha até fez dele conde. Disraeli identificou-se abertamente como um judeu que lutou contra o anti-semitismo. Ele não escondeu a sua fé e o seu amor por Jesus. Como cristã, a Rainha não entendia por que ele, como judeu, acreditava em Jesus. Ele explicou a ela que, como judeu, estava no meio-termo entre o judaísmo e o cristianismo.

Ele disse: “Eu sou a página em branco entre o Antigo e o Novo Testamento”.

Nem sempre é fácil explicar àqueles que não entendem ou talvez não queiram que não há nada mais judaico do que acreditar em Jesus, o Messias judeu.

Por 2.000 anos temos sido um pouco estranhos.

Por um lado, a tradição judaica rejeitou e excluiu os judeus que acreditam em Jesus. Por outro lado, os cristãos também nos entendem mal e à nossa luta com a nossa identidade judaica. Antes de tratarmos do que significa ser um crente e, em particular, um crente judeu, devemos primeiro responder à pergunta:

O QUE SIGNIFICA SER JUDEU?

A verdade é que depende para quem você pergunta. O povo de Israel é uma grande mistura: Judeus Ashkenazi e Sefarditas, ateus e ultra-ortodoxos… Cada um tem uma resposta diferente à questão de quem é judeu e o que isso significa. Se você está procurando uma definição com a qual todos concordem, você nunca a encontrará. Para alguns, ser judeu é uma questão de ascendência biológica. Para outros, é uma etnia ou nacionalidade. E para alguns trata-se de costumes e manutenção de tradições.

Mas no tempo da Bíblia, foi o chamado de Deus que deu a Israel a sua identidade.

“Agora o Senhor disse a Abrão: “Saia da sua terra, da sua parentela e da casa de seu pai, para a terra que eu lhe mostrarei. E farei de você uma grande nação, e te abençoarei e engrandecerei o seu nome, para que você seja uma bênção. Abençoarei aqueles que te abençoarem, e aquele que te desonra eu amaldiçoarei, e em ti todas as famílias da terra serão abençoadas.” Gênesis 12:1-3

Portanto, um aspecto de ser judeu tem a ver com a terra prometida aos nossos antepassados. A terra de Israel desempenha um papel integral no plano de Deus desde a época de Abraão. Vemos isso na história do Êxodo, no templo em Jerusalém e no nascimento, morte e ressurreição de Jesus, o Messias. E hoje, as profecias sobre a terra estão se cumprindo diante dos nossos olhos. O estabelecimento do Estado de Israel e contra todas as probabilidades, mostra que Deus é fiel às Suas promessas.

Se você é descendente de Abraão, Isaque e Jacó, você faz parte de um povo que Deus escolheu separar. Ele separou Israel dos outros para ser seu representante para que outras nações pudessem ouvir sobre Ele. Israel deveria ser chamado para ser uma luz para as nações, para ensinar as nações sobre Deus e Seus caminhos. Mas na prática, o Judaísmo hoje rejeita os caminhos de Deus e do Seu Messias, e acaba por ser o oposto do embaixador de Deus e uma luz para as nações, desprezando outras nações e distanciando-se delas, não querendo qualquer ligação com elas.

Mas onde falhamos como povo, o Messias teve sucesso. Jesus, como o Messias judeu e o representante máximo do povo de Israel, conseguiu levar o Deus de Israel a todas as nações do mundo. Hoje, mais de 2 bilhões de gentios em todo o mundo aceitaram a salvação do Deus de Israel, assim como Isaías profetizou:

“Farei de você uma luz para as nações, para que minha salvação chegue até os confins da terra.” Isaías 49:6

A história nos mostra que assim como Disraeli, sempre houve judeus que acreditaram em Jesus. Na verdade, logo no início não havia gentios, apenas judeus! Todos os discípulos eram judeus, e quase todos os primeiros crentes também o eram. Naquela época, a grande questão era se os gentios também precisavam acreditar no Messias judeu.

Não foi fácil para os discípulos judeus compreenderem que Deus criou e ama toda a humanidade, e que o Messias veio para dar a Sua vida e ser um exemplo para toda a humanidade, tanto judeus como gentios. Olhando para a promessa de Deus a Abraão, vemos que da sua descendência a bênção viria para todas as nações, e não apenas para o povo judeu.

“E em ti todas as famílias da terra serão abençoadas.” Gênesis 12:3

Yeshua é o Messias judeu que veio do povo de Israel, mas não veio apenas para Israel. A crença num messias que prefere um povo a todos os outros é a crença num deus racista.

O DESENVOLVIMENTO DO JUDAÍSMO RABÍNICO

Todos os historiadores e teólogos lhe dirão que o Novo Testamento é um livro judaico. Mas o Judaísmo daquela época, assim como o Judaísmo do Antigo Testamento, não é de forma alguma o Judaísmo de hoje. Ambos são chamados de “Judaísmo”, mas não há muito em comum.

O especialista mundial em Literatura Rabínica da Universidade Hebraica de Jerusalém, Professor Avigdor Shinan, disse:

“Nossa teologia não é a da Bíblia. As tradições que seguimos hoje não são da Lei do Antigo Testamento, mas são tradições dos Rabinos. As leis do Shabat, manter-se kosher e assim por diante não estão nas Escrituras. Não na Bíblia. Não há sinagogas, nem bênçãos rituais ou orações específicas, bar mitzvahs ou xales de oração. Qualquer coisa que você pense ser judaica, se você verificar sua fonte, não é a Bíblia. É da literatura rabínica. É aí que tudo começa. Onde está o Judaísmo na Bíblia? Moisés nunca disse que era judeu. Abraão nunca foi chamado de judeu. Nem Davi. Apenas ‘Mordechai, o Judeu’, e foi no final do AT, durante o exílio na era persa.”

Então, como o Judaísmo acabou tão longe de suas origens bíblicas, por um lado, e rejeitou os Judeus Messiânicos, por outro? Em 132 d.C., Shimon bar Kochba liderou uma revolta judaica contra os romanos, mas durante a revolta um líder religioso, Rabino Akiva, declarou que bar Kochba era o messias, embora fosse um homem de guerra, conhecido por sua crueldade bárbara. Inicialmente, os judeus crentes em Yeshua apoiaram a revolta contra Roma e queriam ajudar a lutar e proteger Israel. Mas quando o rabino Akiva declarou que bar Kochba era o messias, os judeus messiânicos tiveram de retirar o seu apoio. Assim, o Rabino Akiva e o Sinédrio fizeram uma longa lista de leis para excluir os Judeus Messiânicos do Judaísmo, de acordo com os Rabinos. Estas leis proibiam qualquer contato com seguidores judeus de Yeshua.

O maior golpe ocorreu quando o Sinédrio decidiu expulsar os judeus messiânicos das sinagogas, acrescentando uma oração amaldiçoando os crentes às 18 bênçãos que são ditas três vezes ao dia nas sinagogas.

“A bênção, que na realidade é uma maldição, é dirigida contra todos os cristãos e alguns acreditam que é dirigida contra os judeus messiânicos, que acreditavam que Yeshua era o Messias, mas continuaram a rezar com os judeus nas sinagogas. De acordo com esta visão, a oração foi concebida para removê-los e impedi-los de influenciar a comunidade judaica.”

E assim, durante os últimos 1900 anos, o Judaísmo Rabínico expulsou os Judeus Messiânicos. Mas por mais que tentem, estamos aqui para ficar.

A JUDAICIDADE DE YESHUA

Não só o Judaísmo Rabínico não é o verdadeiro Judaísmo da Bíblia, mas eles tentaram se livrar dele, e agora quase não resta nenhum vestígio. Durante 2.000 anos, eles tentaram fazer uma lavagem cerebral no povo judeu contra nós.

O rabino Aaron Moss diz: “É claro que um judeu pode acreditar em Jesus. Assim como um vegetariano pode saborear um bife.”

Mas as palavras do Rabino Moss são apenas propaganda e manipulação baratas. Basta pensar nisso. Jesus era judeu. Ele ensinou as Escrituras Judaicas. Seus seguidores eram todos judeus. Quais feriados eles comemoram? As festas judaicas! E onde eles moravam? Babilônia? Não, em Israel! O Novo Testamento é um livro judaico que foi escrito por judeus, descrevendo a vida do povo judeu aqui na terra de Israel. Você vê a ironia? O herói do Novo Testamento, Jesus é um judeu que viveu em Israel, mas o herói do Talmud, que foi em grande parte escrito na Babilônia, foi o Rabino Akiva – um gentio convertido, descendente de Sísera.

As festas judaicas também apontam para Jesus e Sua identidade como o Messias. Olhando para as festas, fica claro. A Última Ceia, por exemplo, não foi um evento no Vaticano. Foi uma refeição da Páscoa judaica celebrada por Jesus e Seus discípulos. Em Jerusalém. Cada elemento da Última Ceia teve um significado rico para os discípulos, lembrando-lhes da grande salvação do Egito. Jesus usou esses elementos para mostrar aos Seus discípulos que assim como o sangue do cordeiro pascal fez o anjo da morte passar sobre os israelitas, o sangue do Messias protege, expia e salva. Além disso, o sacrifício do Dia da Expiação, que expiou os pecados de Israel, apontou para uma salvação maior: o sacrifício expiatório do Messias. Cada uma das festas bíblicas simboliza o Messias e Seu governo.

O QUE A NOSSA JUDAICIDADE SIGNIFICA?

Então, levando tudo isso em conta, você pode ver o quão complicada e desafiadora é a situação hoje. Em nossa opinião, a chave para tudo isso é entender que nosso judaísmo como crentes judeus messiânicos não é apenas uma questão biológica, mas é, em última análise, uma questão de cultura.

A razão pela qual giramos piões em Hannukah, comemos bolas de matzá na Páscoa e caçamos os Afikomen, ou acendemos velas no sábado, não é porque acreditamos que Deus nos ordenou que o fizéssemos por meio de qualquer Lei Oral Rabínica “dada” no Monte Sinai. Fazemos tudo isso pela mesma razão que plantamos árvores para Tu Bishvat, comemos maçãs e mel no Ano Novo Judaico ou churrasco no Dia da Independência.

Estas coisas fazem parte da nossa cultura judaico-israelense, como temperos para apimentar as nossas refeições. Portanto, se a cultura judaica é como tempero, cada pessoa deve decidir por si mesma quanto tempero deseja adicionar.

Alguns gostam muito, outros pouco. Alguns não gostam de adicionar tempero. O truque é lembrar que mesmo que você goste de muitos temperos, não tente forçar os outros a adicionar a mesma quantidade à refeição, ou eles podem não querer comer. Não devemos permitir que o “tempero” nos distancie de outros crentes que não são necessariamente judeus. Se o Messias veio para destruir o “muro divisório da hostilidade”, quem somos nós para reconstruir essas barreiras culturais e nos separar dos outros.

JUDEUS MESSIÂNICOS E A IGREJA

Mas permanece uma questão legítima: como é que a fé em Jesus deixou de ser um movimento judaico para se tornar a religião do cristianismo, tão desligada das suas raízes judaicas? No início, alguns crentes, especialmente aqueles que viviam em Roma, foram influenciados pela cultura, filosofia e política grega e romana. Surgiram falsos mestres e distorceram as Escrituras para seus próprios meios políticos. Mesmo nas epístolas de Paulo, nós o vemos repetidamente alertando as igrejas sobre isso. Foi por volta do século IV que o Cristianismo surgiu como religião oficial e durante a maior parte da história esteve sob o domínio da Igreja Católica, que foi bastante anti-semita durante muito tempo.

Mas sempre houve correntes dentro do Cristianismo que permaneceram leais a Deus em espírito e em verdade.

Você se lembra da resposta de Deus a Elias quando ele sentiu que estava sozinho em sua fé? Deus lhe assegurou e lhe disse que ainda havia 7.000 em Israel que não haviam comprometido sua fé. Da mesma forma, na Idade das Trevas do Cristianismo, alguns resistiram à maré da cultura e permaneceram fiéis a Jesus. Mas a verdade é que muitos “cristãos” realmente não conheciam Jesus nem entendiam Seus ensinamentos. Eles seguiram cegamente líderes religiosos corruptos e trouxeram descrédito ao nome de Deus e ao Cristianismo. A mudança ocorreu depois da Idade Média graças à Reforma, que desafiou a autoridade do catolicismo, e à invenção da imprensa que tornou a Bíblia amplamente acessível. Tal como nos dias de Esdras e Neemias, um reavivamento espiritual começou, e muitos cristãos começaram a regressar às origens bíblicas da sua fé.

Hoje, existem centenas de milhões de verdadeiros cristãos em todo o mundo, conhecidos por nomes diferentes, muitos que amam Israel e o povo judeu, protestantes, evangélicos e assim por diante. Hoje estamos vendo crentes de muitas denominações ao redor do mundo retornando às raízes judaicas da sua fé.

Também testemunhamos como Israel foi restabelecido graças à atividade e ao apoio generoso dos cristãos que nos ajudaram a estabelecer o nosso país e continuam a apoiar-nos até hoje. Na verdade, os judeus messiânicos, juntamente com a generosa ajuda dos cristãos, fundaram o primeiro hospital em Israel, a primeira estação de rádio em Israel, a primeira escola para meninas e muito mais. Tanto os crentes judeus como os gentios têm o privilégio de seguir Yeshua e fazer o que o povo de Israel sempre foi chamado a fazer: ser um reino de sacerdotes e levar o Deus de Abraão, Isaque e Jacó a todas as outras nações do mundo. Nenhum outro líder espiritual na história trouxe tantos gentios ao Deus de Israel como Yeshua o fez.

NOSSA IDENTIDADE HOJE COMO CRENTES JUDEUS EM YESHUA

Como Judeus Messiânicos, a nossa identidade está dividida em duas. Por um lado, ainda fazemos parte do nosso povo. Somos o remanescente sobre o qual Paulo escreveu.

“Eu pergunto, então, Deus rejeitou seu povo? De jeito nenhum! Pois eu mesmo sou israelita, descendente de Abraão, membro da tribo de Benjamim. Deus não rejeitou o seu povo que ele conheceu de antemão. Você não sabe o que a Escritura diz sobre Elias, como ele reclama com Deus sobre Israel: 'Senhor, eles mataram os teus profetas, demoliram os teus altares, e só eu fiquei, e eles procuram a minha vida.' Mas o que Deus responde para ele? ‘Reservei para mim 7.000 homens que não dobraram os joelhos a Baal.’ Assim também, atualmente, há um remanescente, escolhido pela graça. Mas se é pela graça, já não é baseado nas obras; caso contrário, a graça não seria mais graça”. Romanos 11:1-6

E por outro lado, somos irmãos e irmãs de todos os gentios que acreditam no Messias. Foram eles que decidiram aderir à verdadeira fé judaica da Bíblia, e não o contrário – nós não “nos juntamos” ao Cristianismo!

Não temos de concordar com os rabinos para sermos judeus, tal como um judeu secular não tem de ir à sinagoga para permanecer judeu. Da mesma forma, não temos de concordar com tudo no nosso país para continuarmos a ser cidadãos amorosos e fiéis. Toda pessoa deseja se sentir amada, aceita, considerada e valorizada pela sociedade em que vive. Mas, como judeus messiânicos, o nosso valor não se baseia no que os outros pensam de nós, mas no que Deus pensa de nós.

Não podemos permitir que a nossa verdadeira identidade se baseie na nossa etnia, na nossa cultura ou nas nossas opiniões políticas. A nossa identidade é espiritual e se encontra no Messias, no céu.

“Mas a nossa cidadania está no céu, e dela aguardamos um Salvador, o Senhor Yeshua o Messias, que transformará o nosso corpo humilde para ser semelhante ao seu corpo glorioso, pelo poder que o capacita a sujeitar todas as coisas a si mesmo.” Filipenses 3:20-21

Uma das nossas chamadas como crentes em Israel é ser uma luz para o nosso povo e “permanecer na brecha” em seu nome.

“Irmãos, o desejo do meu coração e a oração a Deus por eles é que sejam salvos.” Romanos 10:1

Assim, embora possamos ser judeus biologicamente e espiritualmente, o nosso judaísmo manifesta-se na nossa fé em Jesus, o Messias judeu. No entanto, a nossa família espiritual inclui todos os crentes em Yeshua, o Messias, e realmente não importa qual seja a sua origem étnica ou genética. Espiritualmente, quando se trata da posição de um crente diante de Deus, realmente não importa se ele é judeu ou não. Culturalmente, é uma questão de escolha pessoal.

Eu sei que não é fácil. Ser judeu messiânico significa que você é uma minoria dentro de uma minoria e às vezes é considerado um inimigo pelas pessoas que ama. É uma identidade que traz perseguição tanto de fora como de casa, e muitas vezes você tem que pagar um preço alto. Mas tudo isto desaparece à luz do privilégio que temos de representar o Messias perante as pessoas que Ele ama profundamente.

Eu sou Eitan e sou um judeu messiânico!

domingo, 22 de outubro de 2023

AVISO 22 de outubro de 2023

 


Este mês de outubro para nós da @judeusverdadeiros foi muito intenso, pessoal e socialmente. Para a nação de Israel, e o povo judeu como um todo, neste mês aconteceu a pior tragédia desde o holocausto promovido pelos nazistas! A tentativa do Hamas de matar, sequestrar e torturar o máximo de pessoas que estavam em Israel, que são quase 2 mil pessoas, se contarmos com os reféns! O Hamas que é um grupo terrorista islâmico (acreditamos que é importante deixar claro essa questão religiosa) que usa sua própria população palestina principalmente na Faixa de Gaza como escudo. 

Neste mês buscamos intensificar os nossos trabalhos, e com este e diversos outros acontecimentos Deus está permitindo que nós na medida do possível levar a sua Palavra e fé no Messias Yeshua (Jesus Cristo) da maneira mais detalhada possível, mesmo com muitas perseguições de todos os lados, censura, intrigas de outros movimentos que se dizem judaicos ou messiânicos no Brasil, além da própria mentalidade e espiritualidade do nosso povo brasileiro que infelizmente é muito corrompida pelo pecado, por ideologias satânicas, mas mesmo assim Deus têm nos abençoado e nos dado forças para continuar neste trabalho para liberdade de consciência e para que todos possam entender de maneira profunda (judaica: "apropriadamente louvável") a mensagem do Messias (palavra que significa: "Ungido" em português, cuja a tradução ficou conhecido como "Cristo" em grego, que era o principal idioma no mundo, "o inlgês da época") que foi enviado primeiramente aos judeus, e posteriormente ao resto do mundo através dos seus discipulos "apóstolos".

O termo apóstolo tem origem no grego clássico ἀπόστολος (apóstolos), que significa "aquele que é enviado", de στέλλειν ("stellein"), "enviar" + από (apó), "fora, de, para longe". O significado literal em português é, portanto, um "emissário" (do latim mittere, "enviar", e ex, "de, fora, fora").

A palavra apóstolo tem dois significados: o significado mais amplo de um mensageiro e o significado mais restrito aos principais discipulos chamados diretamente por Yeshua o Messias. O significado mais geral da palavra é traduzido para o latim como missiō, e a partir desta palavra obtemos as palavras: "missão", "missionário".

O termo ocorre apenas uma vez na Septuaginta. O substantivo adjetival Απόστολος ocorre na LXX (Septuaginta que é versão grega do Antigo Testamento) apenas em uma única passagem, como uma tradução do hebraico shaluach (particípio passivo de shalach - 1 Reis 14:6). Já na versão hebraica o termo não ocorre como substantivo, embora o verbo lishloach (“enviar”) seja frequentemente usado para descrever o envio de um mensageiro ou agente. O primeiro shaliaḥ inferido na Bíblia é o servo em Gênesis 24 que foi enviado por Abraão para encontrar uma esposa para Isaac (segundo os rabinos, esse servo era chamado Eliezer).

Walter Bauer em seu Léxico Grego-Inglês relaciona o termo à ideia rabínica de um Shaliah, ou agente: "O judaísmo tinha um cargo conhecido como apóstolo (שליח)".

Uma curiosidade: “Apostoloi” era também o nome oficial dado aos homens enviados pelos governantes de Jerusalém para coletar o imposto do meio-shekel para o Templo, sendo o imposto em si chamado de “apostolé”.

Na *lei judaica, um shaliaḥ (hebraico: שָלִיחַ, pl. שְלִיחִים‎, sheliḥim ou sheliah, literalmente “emissário” ou “mensageiro”) é um agente legal. Na prática, “o shaliaḥ para uma pessoa é como essa pessoa em si”. Consequentemente, um shaliaḥ realiza um ato de significado legal em benefício do remetente, em oposição a ele ou a si mesma.

O agente legal é referido pelos termos שָלִיחַ‎ (shaliach) e שׇׁלוּחַ‎ (shaluach), ambos significando “aquele que é enviado”. A pessoa que o agente representa é conhecida como meshaleach (מְשַׁלֵּחַ‎) ou como sholeach (שׁוֹלֵחַ‎), ambos significando “aquele que está enviando”. O conceito geral de agência ou o status de ser um shaliach é conhecido como shlichut (שְׁלִיחוּת‎).

*Lei judaica = Halakha hebraico: הֲלָכָה, romanizado: hălāḵā, é o corpo coletivo de leis religiosas judaicas que são derivadas da Torá Escrita e Oral. Halakha é baseada em mandamentos bíblicos (mitzvot), leis subsequentes talmúdicas e rabínicas, e nos costumes e tradições que foram compilados em muitos livros, como o Shulchan Aruch. Halakha é frequentemente traduzida como "lei judaica", embora uma tradução mais literal possa ser "o caminho de se comportar" ou "o caminho de andar". A palavra é derivada da raiz que significa "comportar-se" (também "ir" ou "andar"). 

A palavra halakha é derivada da raiz hebraica halakh - "andar" ou "ir". Tomada literalmente, portanto, halakha se traduz como "o caminho a percorrer", em vez de "lei". A palavra halakha refere-se ao corpo de textos legais rabínicos, ou ao sistema geral de lei religiosa. Halakha constitui a aplicação prática dos 613 mitzvot ("mandamentos") na Torá, desenvolvida por meio de discussão e debate na literatura rabínica clássica, especialmente a Mishná e o Talmud (a "Torá Oral"), e codificada na Mishneh Torah e no Shulchan Aruch. 

Como a halakha é desenvolvida e aplicada por várias autoridades haláchicas em vez de uma única "voz oficial", diferentes indivíduos e comunidades podem ter respostas diferentes para perguntas haláchicas. Com poucas exceções, as controvérsias não são resolvidas por estruturas autoritárias porque durante a diáspora judaica, os judeus não tinham uma única hierarquia judicial ou processo de revisão de apelação para a halakha.

Atualmente, muitos dos 613 mandamentos não podem ser cumpridos. De acordo com uma contagem, apenas 369 podem ser mantidos, o que significa que 40% dos mitzvot não são possíveis de serem cumpridos.

O Talmud ensina de Números 18:28 que qualquer homem ou mulher judeu/judia pode nomear um agente, assim como servos e servas que trabalham sob os cuidados de um judeu. No entanto, um shaliaḥ só pode ser nomeado para uma mitzvá ou outros assuntos legais judaicos haláchicos que ele ou ela é obrigado a cumprir.

Muitos dos assuntos legais judaicos haláchicos que podem ser realizados por meio de um shaliah:

  • Um homem pode nomear um shaliah para se comprometer com uma mulher em seu nome. Uma mulher pode escolher aceitar o compromisso através de um shaliah. 
  • Um marido pode nomear um shaliah para entregar um documento de divórcio à sua esposa. Uma esposa pode escolher nomear um shaliah para recebê-lo. 
  • Um vendedor pode nomear um shaliah para comprar ou vender mercadorias em seu nome. Da mesma forma, qualquer ato de aquisição legal ou transferência de propriedade pode ser efetuado por um shaliah, como dar um presente ou adquirir um objeto encontrado. 
  • Uma pessoa pode nomear um shaliah para separar terumot e maaserot em seu nome. 
  • Aquele que ajuda na realização do rito da circuncisão judaica segurando a criança sobre seus joelhos é chamado de shaliah ou padrinho. 
  • Aquele que em certa medida assume o lugar do pai, interessando-se pelo bem-estar da criança, é chamado de shaliah.

“O padrinho (em inglês: "godfather" que seria literalmente "deus pai") ficou conhecido na Idade Média por muitos nomes além da antiga designação de “sandek”. Ele é chamado de “ba’al berit” (mestre da aliança), “ba’al berit ha-milah” (mestre da aliança da circuncisão), “ṭofes ha-yeled” (segurador da criança), “ab sheni” (segundo pai) e também “shaliaḥ” (mensageiro) (…) Primariamente, aquele que ajuda na realização do rito da circuncisão segurando a criança sobre seus joelhos; secundariamente, aquele que em certa medida assume o lugar do pai, interessando-se pelo bem-estar do menino”.

Algumas fontes e referências para mais estudos:
https://jewishencyclopedia.com/articles/1655-apostle-and-apostleship

Além das explicações profundas sobre a "judaicidade" de Jesus Cristo (Yeshua o Messias), estamos fazendo o possível para trazer da maneira mais completa e responsável possível como nenhum outro movimento faz: as parashot (porções semanais da Torah): Entendendo פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah).

Neste mês também postamos sobre o Final e o Início (Renovação) do ciclo de leituras das parashot: Simrrát Torá e sua relação com os ataques terroristas à Israel que iniciaram nos mesmos dias! 

E estamos tentando fazer de tudo, tentando conciliar vida pessoal, trabalho e postagens (no momento diárias) no instagram sobre atualização das principais guerras no mundo e a situação do Brasil, além das parashots que são estudos extensos! Mas embora não conseguirmos lançar antes dos shabats, como diz o ditado "antes tarde do que nunca", tentamos fazer o possível para postar o mais breve possível e atualmente estamos na 2ª parashá do ciclo e você pode conferir nos links abaixo:

  1. פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 14 out 2023 - (COMPLETA) Nº:01
  2. פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 21 out 2023 - (COMPLETA) Nº:02


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sábado, 21 de outubro de 2023

פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 21 out 2023 - (COMPLETA) Nº:02

Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

Leia também:

Parashat: נֹחַ Noar ("Noé/ Descanso")

  • Shabat: 21 de outubro de 2023 (6 de Cheshvan de 5784).
  • Torah: Gen. 6:9-11:32
  • Haftarah: Isa. 54:1-55:5
  • Brit Chadashah (Novo Testamento): Mat. 24:36-46; 1 Pe. 3:8-22; Heb. 11:7

Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):



Na porção da Torá da semana passada (Parasha), reiniciamos o ciclo do estudo semanal da Palavra de Deus desde o início com o estudo de mesmo nome: Bereisheet (No Princípio).

Esta semana continuamos nosso estudo no primeiro livro de Moisés com o personagem bíblico de Noé — o único homem justo de sua geração.

Sobre Noé... Noé: Um Homem Justo 

“A terra estava corrompida diante de Deus e cheia de violência. Deus olhou para a terra e viu que ela estava corrompida, pois toda a humanidade havia corrompido a sua conduta.” (Gênesis 6:11-12) 

As Escrituras Hebraicas descrevem Noé como tzadik (צַדִּיק justo) e tamim (תָּמִים puro, inocente, completo e impecável). Noé se destaca em contraste com a época em que viveu. Apenas seis capítulos na Bíblia e o mundo já está cheio de violência e corrupção. Deus jurou destruir todas as pessoas - exceto Noé e sua família. Essas oito pessoas seriam salvas milagrosamente em uma arca que Deus instruiu Noé a construir. (1 Pedro 3:20) 

Noé obedeceu a Deus, mesmo sem ver nenhuma evidência do dilúvio que viria. Por essa razão, o livro de Hebreus inclui Noé como um dos heróis da nossa fé: “Pela fé Noé, quando avisado sobre coisas que ainda não se viam, movido por santo temor, construiu uma arca para salvar sua família. Por meio da fé ele condenou o mundo e tornou-se herdeiro da justiça que é segundo a fé.” (Hebreus 11:7)

Ele não era um homem que “se apoiava em seu próprio entendimento” de uma situação, mas confiava plenamente na Palavra do Senhor e obedecia. Também chegaremos a este lugar de paz e descanso quando aprendermos a simplesmente confiar e obedecer a Deus em Sua Palavra. Com muita frequência, tentamos raciocinar tudo e garantir que algo faça sentido ou concorde com nossa teologia antes de cumprir os mandamentos de Deus.

“Assim, façamos todo o esforço possível para entrar naquele descanso, para que ninguém pereça seguindo o exemplo da desobediência.” (Hebreus 4:11)



Estudiosos seculares muitas vezes zombam da história de Noé e do grande dilúvio (המבול הגדול), sugerindo que é um mito, mas vários documentos antigos revelam paralelos impressionantes com o relato dado na Torá (o mais famoso deles é o "Épico de Gilgamesh" babilônico "). Além disso, os arqueólogos marítimos descobriram inúmeras "cidades submersas" antigas em todo o mundo que dão credibilidade à descrição encontrada nesta parashah. 

Além disso, a Torá descreve as “comportas das profundezas” que romperam e inundaram a superfície da terra – as “fontes das profundezas” (מַעְיְנֹת תְּהוֹם רַבָּה) dos oceanos subterrâneos (Gn 7:11) que hoje foram confirmadas. existir.

O nome de Noé vem do verbo hebraico nacham (נָחַם), que significa “descansar” ou “confortar” (isto é, dar força). Ele foi assim chamado por seu pai Lameque, que disse: "Da terra que o Senhor amaldiçoou, este nos trará alívio (זֶה יְנַחֲמֵנוּ) do nosso trabalho e do doloroso trabalho das nossas mãos" (Gn 5:29). Na verdade, Noé era um “tipo” do Salvador que viria, que faria o mundo renascer, dando conforto e descanso duradouros.

Em nossa leitura da Torá, Deus revelou a Noé sua intenção de destruir todos os habitantes da terra com um grande dilúvio (mabbul) e, portanto, instruiu-o a construir uma teivah ("arca") de madeira de três camadas e 150 metros de comprimento, revestida por dentro e por fora com piche. Noé levou sua esposa, seus três filhos (Shem, Ham e Yaphet) e suas esposas, e dois (macho e fêmea) de cada tipo de animal impuro (e sete de cada limpo) para dentro da arca para serem protegidos do dilúvio que se aproximava.

O Mês de Heshvan - חדש חשון

No calendário bíblico, o mês de Cheshvan (חֶשְׁוָן) segue imediatamente o "mês de feriado" de Tishri, embora às vezes seja chamado de Mar-Cheshvan ("Cheshvan amargo") porque não há festivais durante o mês ("nem festa nem jejum ") e marca o início da estação fria e chuvosa em Israel. A Torá registra que Deus derrubou o Dilúvio que destruiu o mundo em 17 de Cheshvan (Gn 7:10-11), que durou até 27 de Cheshvan (Gn 8:14) - exatamente um ano do calendário após seu início (o sábio judeu Rashi observa que a discrepância de 11 dias entre os dias 17 e 27 representa a diferença de 11 dias entre o ano solar e lunar). Como o Dilúvio de Noé começou e terminou durante este mês, Cheshvan é geralmente considerado como "mar" - um tempo de julgamento e dificuldades (os sábios dizem que Deus deu a Noé o sinal do arco-íris para anunciar que Deus nunca mais destruiria o mundo por um inundação no primeiro dia do mês de Kislev).

Apesar da sua associação com o julgamento, algumas tradições judaicas afirmam que o mês de Cheshvan acabará por perder a sua amargura, porque será nesta altura que o “terceiro Templo” será inaugurado. Para os crentes messiânicos, no entanto, este futuro Templo será o “Templo da Tribulação”, o lugar onde o Messias do Mal trairá o povo de Israel na metade da “semana” final da grande profecia de Daniel. Na verdade, será somente depois que Yeshua retornar para salvar Israel no Fim dos Dias que o Quarto Templo (Reino Milenar) será estabelecido, e então todas as nações sobreviventes virão a Sião para honrar o povo judeu e o Senhor Deus de Israel...


Bênção de Rosh Hodesh...

A seguinte bênção (simplificada) pode ser recitada para pedir ao Senhor Deus Todo-Poderoso que o ajude no novo mês que se aproxima:

יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֵיךָ יהוה אֱלהֵינוּ
וֵאלהֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתְּחַדֵּשׁ עָלֵינוּ חדֶשׁ טוֹב
בַּאֲדנֵינוּ יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ אָמֵן

ye·hee · rah·tzohn · meel·fah·ney'·kha · Adonai · E·loh·hey'·noo
vei·loh·hey · a·voh·tey'·noo · she·te·cha·deish · ah·ley'·noo · choh·desh · tohv
ba'a·doh·ney'·noo · Ye·shoo'·a' · ha·mah·shee'·ach · ah·mein

“Que seja a tua vontade, Senhor nosso Deus 
e Deus de nossos pais, que você renove para nós um bom mês 
em nosso Senhor Yeshua, o Messias. Amém."

A parashah da semana passada (Bereshit) mostrou como a Queda de Adão e Eva fez com que a humanidade mergulhasse no caos idólatra. As gerações perversas de Caim (e a mistura ímpia do humano e do demoníaco através dos “nefilins”) fizeram com que o mundo ficasse inteiramente mergulhado na anarquia e na sede de sangue, de modo que “toda intenção dos pensamentos do coração do homem era apenas má continuamente”. (Gênesis 6:5). Depois de nove gerações, o Senhor “se fartou” e estava pronto para varrer a humanidade da face da terra. No entanto, Deus reconheceu Noé (da linhagem piedosa de Sete) como um tsadic (צַדִּיק), um homem justo, e graciosamente tomou providências para salvá-lo da ira vindoura.


"Estas são as gerações de Noé: Noé era um homem justo;
ele era irrepreensível em sua geração. 
Noé andou com Deus."

O nome de Noé vem do verbo hebraico nu'ach (נוּחַ), que significa "descansar". Ele foi assim chamado por seu pai Lameque, que disse: “Da terra que o Senhor amaldiçoou, este nos trará alívio (descanso) do nosso trabalho e do doloroso trabalho das nossas mãos” (Gênesis 5:29). Como tal, Noé é um tipo de Messias que salva o mundo e dá conforto e descanso.

Em nossa porção da Torá, Deus revelou a Noé sua intenção de destruir todos os habitantes da terra com um grande dilúvio mundial (mabbul) e, portanto, instruiu-o a construir uma teivah de madeira de três níveis e três níveis de 450 pés de comprimento ("arca"). e revestir ou cobrir (כָּפַר) por dentro e por fora com piche (isto é, resina). Noé levou sua esposa, seus três filhos (Sem, Cão e Jafé) e suas esposas, e dois (macho e fêmea) de cada espécie de animal impuro (e sete de cada limpo) para dentro da arca para serem protegidos do dilúvio que se aproximava.

No sexto centésimo ano da vida de Noé, no segundo mês, no dia 17 do mês, todas as “fontes do grande abismo” irromperam e a chuva começou a cair durante 40 dias e noites. As águas eventualmente cobriram toda a terra, subjugando até mesmo os topos das montanhas mais altas. Após 150 dias, as águas começaram a baixar e, no 17º dia do 7º mês, a arca pousou no Monte Ararat. De seu poleiro, Noé despachou um corvo e depois uma série de pombas, "para ver se as águas diminuíam da face da terra". No seiscentésimo primeiro ano de vida de Noé, no segundo mês, no 27º dia do mês, após uma estadia de 1 ano e 11 dias (ou seja, um ano solar completo), o solo estava finalmente seco.

Noé então removeu a cobertura da arca (מִכְסֶה) e construiu um altar para oferecer sacrifícios a Deus. O SENHOR então fez uma aliança (בְּרִית) com Noé e seus descendentes de nunca destruir a terra com um dilúvio, e deu o *arco-íris (ou seja, keshet: קֶשֶׁת) como seu sinal.

*a palavra portuguesa "arco-íris" (em espanhol também: arcoíris): vem da mitologia grega, onde Íris era uma deusa que exercia a função de arauto divino. Em sua tarefa de mensageira, a deusa deixava um rastro multicolorido ao atravessar o céu.

Em uma cena que lembra a Criação, estabelecendo as características e efeitos da natureza, como apenas Deus pode criar e assim demonstrando também o seu poder criativo, Deus ordena a Noé e sua família que saiam e repovoem a terra - sejam frutíferos e se multipliquem. Deus novamente instrui o consumo de ervas verdes e agora permite que a humanidade coma carne de animais; no entanto, Deus proíbe o consumo de sangue.

Deus também institui a pena de morte para assassinato, lembrando-os de que o homem foi criado à imagem de Deus e, portanto, a vida de cada ser humano é muito preciosa. Este trecho nos lembra que quando olhamos para os outros, devemos vê-los como tendo sido criados à imagem e semelhança do Todo-Poderoso.

“Quem derramar o sangue do homem, pelo homem o seu sangue será derramado; porque Deus fez o homem conforme a sua imagem.” (Gênesis 9:6)

Os mandamentos específicos dados aos b'nei Noach (os filhos de Noé) são detalhados em Gênesis capítulo 9, mas podem ser resumidos da seguinte forma:
  1. A ordem para sermos frutíferos e multiplicarmos (9:1, 7)
  2. A proibição de comer sangue (9:4)
  3. A proibição do assassinato e a instituição da pena capital (9:6)

Depois que Noé e sua família emergem da Arca, eles oferecem a Deus um sacrifício dos animais limpos carregados na Arca para esse propósito. Deus promete a Noé que nunca mais amaldiçoará a terra por causa da maldade do homem e nunca mais destruirá todas as criaturas vivas e respirantes da terra como havia feito no dilúvio:

"E o Senhor sentiu um aroma agradável. Então o Senhor disse em seu coração: ‘Nunca mais amaldiçoarei o solo por causa do homem, embora a imaginação do coração do homem seja má desde a juventude; nem destruirei novamente todas as coisas vivas como fiz.’” (Gênesis 8:21)

Deus coloca um arco (qeshet: קֶשֶׁת) no céu como sinal da aliança (ot brit / אוֹת בְּרִית) com todas as pessoas da terra:

 “Eu coloquei Meu arco na nuvem, e ele será para o sinal da aliança entre Mim e a terra.” (Gênesis 9:13)

Esta não é a única aliança que Deus fez. Outras alianças seguiram, e cada uma vem com seu próprio sinal particular (ot). 

  • O sinal da aliança abraâmica é a circuncisão de todos os bebês do sexo masculino no oitavo dia.
  • O sinal da aliança mosaica é a observância do sábado do sétimo dia.
  • Yeshua disse que a grande marca de fé Nele - de ter a Torá (instrução) escrita em nossos corações e mentes na Brit Chadashah (Nova Aliança) - é o amor:

“Com isso todos saberão que vocês são meus discípulos, se vocês se amarem uns aos outros.” (João 13:35)

O arco-íris é um símbolo importante na Bíblia. É mencionado pela primeira vez quando Noé e sua família avistam um arco-íris no céu após o grande dilúvio ter terminado, e eles deixam a arca para entrar em terra seca. O arco-íris que Deus exibiu no céu representava a promessa, ou aliança, de que Deus nunca mais destruiria a terra por meio de um dilúvio. O arco-íris também simboliza a graça de Deus para com toda a humanidade.

A Maldição Geracional de Ham

Depois de deixar a Arca, Noé planta uma vinha. Embora seja um homem justo, ele fica bêbado com vinho e é encontrado por seu filho, Ham, desmaiado e nu em sua tenda. Noé abençoa dois de seus filhos, Shem e Yafet, porque eles andam de costas e cobrem sua nudez; no entanto, o filho de Noé, Ham, é punido por desonrar seu pai. Esta é uma lição forte para todas as nossas crianças. O mandamento de honrar nossa mãe e nosso pai vem com a promessa de que viveremos uma vida longa e abençoada.

“Honra teu pai e tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o SENHOR teu Deus te dá.” (Êxodo 20:12)

Ensinar as crianças a respeitar adequadamente seus pais protege seu futuro.

A parashah então explica a infância dos sobreviventes. "Noé começou a ser um homem da terra e plantou uma vinha. Ele bebeu do vinho e ficou bêbado e ficou descoberto em sua tenda. E Cham (Ham), o pai de Canaã, viu a nudez de seu pai e contou a seus dois irmãos que estavam lá fora” (Gn 9:20-22). De acordo com vários chazal, "Cham viu a nudez de seu pai", significava que o filho de Noé o sodomizou ou castrou (Talmud - Sinédrio 70a), tornando-o impotente. Como Cão impediu Noé de ter um quarto filho, Noé amaldiçoou o filho de Cão, Canaã (embora tenha abençoado Sem e Jafé, que "cobriram a nudez de seu pai").

Esta é uma lição forte para todas as nossas crianças. O mandamento de honrar nossa mãe e nosso pai vem com a promessa de que viveremos uma vida longa e abençoada.

“Honra teu pai e tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o SENHOR teu Deus te dá.” (Êxodo 20:12)

Ensinar as crianças a respeitar adequadamente seus pais protege seu futuro.

Embora toda a família de Noé tenha sido salva fisicamente, cada um ainda precisa escolher o caminho da salvação espiritual - uma transformação do coração. Shem e Yafet mostram um coração e um espírito corretos, enquanto seu irmão Ham mostra que seu coração precisa ser regenerado.

Essa maldição sobre Ham não terminou com ele, mas continuou pelas gerações.

Depois disso, a parashah descreve como a terra foi repovoada através dos três filhos de Noé (como os fundadores das "setenta nações" dos gentios - conforme descrito na genealogia detalhada de Gênesis capítulo 10). Os descendentes de Noé permaneceram como um único grupo de pessoas com uma única língua (lashon hakodesh) por dez gerações. No entanto, eles finalmente retornaram aos maus caminhos dos “filhos de Caim”, unindo-se em uma religião idólatra que os levou a construir uma “torre com o topo nos céus”. Deus confundiu sua religião maligna, entretanto, "confundindo sua fala" e assim dispersando o povo pelas setenta nações da terra (a torre abandonada foi chamada Bavel (Babel) e é considerada por muitos como a origem da "Babilônia Misteriosa").

Um dos filhos de Ham era Cush. Seu filho, Nimrod, começou o reino de Babel (atual Iraque). Nimrod também construiu a cidade perversa de Nínive, para a qual Deus enviou Jonas para pregar o arrependimento. Também podemos carregar maldições em nossas vidas sem saber de pecados geracionais de nossa família antes de nós.

O sangue expiatório de Yeshua pagou o preço por todos os nossos pecados e tem o poder de quebrar essas maldições; no entanto, devemos receber, proclamar e andar na liberdade que temos no Filho.

A Torre de Babel foi construída na terra de Sinar, que fica na Babilônia (Iraque moderno).

Em hebraico, Babel significa confusão.

As pessoas do mundo se uniram em seu objetivo de construir a torre de Babel, mas seus motivos foram fundados no controle e rebelião contra Deus. Eles queriam controlar seu próprio destino.

“E disseram: ‘Vinde, edifiquemos para nós cidade e torre, cujo topo chegue até os céus; e façamo-nos um nome, para que não sejamos espalhados sobre a face de toda a terra.’” (Gênesis 11:4)

Para salvar a humanidade de se unir para fazer o mal, Deus confunde sua língua.

“Vinde, desçamos e confundamos ali a sua língua, para que não entenda um a língua do outro.” (Gênesis 11:7)

É irônico que a própria coisa que eles temiam, serem espalhados e divididos por toda a terra, é exatamente o que aconteceu com eles quando tentaram garantir seu próprio futuro sem depender de Deus.

“Assim o SENHOR os espalhou dali sobre a face de toda a terra; e cessaram de edificar a cidade.” (Gênesis 11:8)

Ao examinarmos nossos motivos em tudo o que fazemos, podemos ver se estamos tentando ser o “mestre do nosso próprio destino” ou “construir um nome para nós mesmos” ou trabalhar para construir o Reino de Deus. Tudo o que é construído com motivos impuros será destruído no Dia do Julgamento. Ainda assim, há um princípio aqui que não devemos perder: quando as pessoas se unem em coração, mente e propósito, nada é impossível para elas!

“E disse o SENHOR: Eis que o povo é um e todos têm uma só língua; e isto é o que começam a fazer; agora não haverá restrição para tudo o que eles intentarem fazer.” (Gênesis 11:6)

Deus mesmo reconhece que tal unidade é uma força poderosa. Quando nos submetemos à tática de dividir e conquistar, sucumbimos à fraqueza e à derrota. É por isso que o inimigo de nossas almas trabalha horas extras para causar divisão nas igrejas, famílias e casamentos. É na unidade - enraizada na justiça e na piedade - que Deus comanda Sua bênção: "Como é bom e agradável quando os irmãos convivem em união! ... Pois ali o Senhor ordena a bênção - a vida para sempre." (Salmo 133:1, 3) Imagine o que os crentes podem realizar quando são motivados pelo amor e unidos nos propósitos de Deus.

A Linguagem do Amor

O que criou tal unidade entre as pessoas de Babel? Todos falavam a mesma língua. A única coisa necessária para destruir todo o trabalho de construção da Torre de Babel era interromper sua comunicação. Mas a comunicação não se baseia apenas no idioma ou dialeto que falamos. Um livro best-seller de Gary Chapman chamado As 5 Linguagens do Amor analisa cinco preferências diferentes de comunicação emocional que conectam as pessoas umas às outras: palavras de afirmação; atos de serviço; receber ou dar presentes; tempo de qualidade; e toque físico. Compreender essas preferências pode nos ajudar a aprofundar nossos relacionamentos com os outros em nossas casas, trabalho e viagens diárias. Ainda mais, os crentes devem estar conectados uns aos outros de maneira única por meio da linguagem do amor de Deus, que é expressa por uma mente, um coração e um espírito enraizados em Sua Palavra. Essa unidade de mente, coração e espírito é expressa em um famoso ditado judeu: "Que você seja coberto pelo pó do seu rabino!" Da mesma forma, aqueles que seguem Yeshua (Jesus), caminhando de perto em seus passos e sentando humildemente a seus pés, se cobrem com o pó de suas sandálias. Comunicar na unidade da linguagem do amor de Deus é uma maneira pela qual podemos identificar aqueles que estão cobertos pelo pó de Yeshua e são verdadeiramente Seus discípulos (talmidim).

Assim falamos a linguagem do amor de Deus aos outros: Instruímos, exortamos, repreendemos, encorajamos e respondemos aos outros com o fruto do Espírito dele - amor, alegria, paz, paciência, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio (Gálatas 5:22-23).

E assim Deus fala sua linguagem de amor a Israel: Em Isaías 53, Ele descreve para eles seu Messias, que sofrerá por eles e os curará de seus pecados de uma vez por todas. No próximo capítulo (a leitura profética para este Shabbat: Haftará), Ele lhes diz por que os ama tanto, mesmo depois de terem abandonado Ele tantas vezes:

“‘Pois isso é para mim como nos dias de Noé, quando jurei que as águas de Noé não inundariam a terra novamente; então jurei que não ficarei mais irado com vocês, nem os repreenderei. Pois as montanhas podem ser removidas e as colinas podem tremer, mas Minha bondade amorosa não será removida de vocês, e Minha aliança de paz não será abalada, diz o SENHOR que tem compaixão por vocês.'” (Isaías 54:9-10)

Deus amou tanto Israel que lhes enviou um servo justo e sofredor para que um relacionamento correto com Deus pudesse ser restaurado e a salvação eterna garantida àqueles que seguem Yeshua. Enquanto Noé salvou a si mesmo e sua família, o Messias Yeshua é o Salvador do mundo.


A Parashah conclui com uma genealogia das gerações de Noé a Terá, um caldeu (Kasdim) que foi o pai de Abrão, Nahor e Harã. Ora, Harã morreu na cidade de Ur, mas teve um filho chamado Ló, que passou a fazer parte da família extensa de Terá. Abrão casou-se com Sarai e Naor casou-se com Milca.


Curiosamente, o pai de Abrão, Terá, pode ter sido originalmente chamado pelo Senhor para herdar a Terra Prometida, já que ele levou seu filho (e seu neto Ló) para longe de Ur dos Caldeus para ir para a terra de Canaã. No entanto, ele parece ter perdido a vocação e se estabelecido na cidade de Harã, onde acabou morrendo.

Aqui vemos mais uma vez o Senhor preparando a linhagem para a Semente Prometida que virá – o Mashiach e Salvador do mundo. Assim como houve dez gerações de Adão a Noé, também houve dez gerações de Noé a Abrão, o pai do povo judeu.

Haftará

A Haftarah para Noach vem do profeta Isaías. A promessa de Deus da redenção de Israel baseia-se na mesma força da aliança que a Sua promessa de proteger a Terra de outro dilúvio mundial. "Isto é para mim como nos dias de Noé: assim como jurei que as águas de Noé não mais inundariam a terra, jurei que não ficarei zangado com você e não o repreenderei. Pois as montanhas podem partir, e os montes serem removidos, mas a minha benignidade não se apartará de ti, e a minha aliança de paz não será removida, diz o Senhor, que tem compaixão de ti” (Isaías 54:9-10).

Assim como a geração do dilúvio pecou e ainda assim um remanescente foi salvo, assim também Deus preservou um remanescente para Si mesmo e um dia trará a salvação completa da nação de Israel (Romanos 9-11). A estéril então dará à luz inúmeros filhos e explodirá em grande canto e alegria!

Brit Chadashah

Na Brit Chadashah (Novo Testamento), Noé é retratado como um herói da fé: "Pela fé, Noé, sendo avisado por Deus acerca de eventos ainda não vistos, construiu com temor reverente uma arca para a salvação de sua casa. Com isso, ele condenou o mundo e tornou-se herdeiro da justiça que vem pela fé" (Hebreus 11:7).

Os "dias de Noé" são uma figura das condições idólatras do mundo que prevalecerão justamente antes do arrebatamento dos seguidores do Mashiach Yeshua (Messias Jesus) antes do tempo da Grande Tribulação sobre a terra: 

"Assim como foram os dias de Noé, também será a vinda do Filho do Homem. Pois, assim como naqueles dias antes do dilúvio, comiam e bebiam, casavam-se e davam-se em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca, e não se aperceberam, até que veio o dilúvio e os levou a todos, assim será também a vinda do Filho do Homem. Então, dois homens estarão no campo; um será levado, e o outro deixado. Duas mulheres estarão moendo no moinho; uma será levada, e a outra deixada. Portanto, vigiai, porque não sabeis em que dia virá o vosso Senhor" (Mateus 24:36-42).

Certamente em nosso mundo pós-moderno, estamos vivendo nos "dias de Noé". Práticas idólatras abundam e, simplesmente lendo as notícias diárias, podemos ver que "toda a intenção dos pensamentos do coração do homem é apenas o mal continuamente". Vivemos em uma nova era das trevas pagã que está centrada no egoísmo e na violência.

A vinda do SENHOR Yeshua virá de repente - e sem aviso prévio para uma geração que não está vigiando. Na verdade, virá como "um ladrão à noite", e enquanto as pessoas estiverem dizendo: "Há paz e segurança", então a destruição repentina virá sobre elas como dores de parto vêm sobre uma mulher grávida, e elas não escaparão (1 Tessalonicenses 5:2-3).

Mas aqueles que conhecem o Senhor não precisam temer, pois Ele fornecerá um abrigo seguro, uma teivah (arca), da tempestade furiosa da tribulação, assim como Ele forneceu a arca para Noé e sua família. O profeta Isaías escreveu:

“Vinde, meu povo, entrai nas vossas câmaras e fechai as portas atrás de vós; escondei-vos por um momento, até que passe a indignação.” (Isaías 26:20)

Que possamos emergir da Arca do abrigo de Deus na unidade da fé para estabelecer os novos céus e a nova terra de paz, justiça e retidão sob o domínio do Messias, Yeshua.

“Eles serão o meu povo, e eu serei o seu Deus. Darei a eles singeleza de coração e ação, para que sempre me temam e tudo corra bem para eles e seus filhos depois deles. Farei com eles uma aliança eterna... Eu me alegrarei em fazer-lhes o bem e certamente os plantarei nesta terra com todo o meu coração e alma.” (Jeremias 32:38–41)


Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus (clique na imagem abaixo):