Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!
Parashat: Tzaria ("ela concebe") - Metsorá ("o infectado")
- Shabat: 21 de abril de 2023 (1 de Iyyar de 5783).
(Yom HaShoah - Dia de Lembrar do Holocausto; Contagem do Omer) - Torah: Lev. 12:1-13:59; Lev. 14:1-15:33
- Haftarah: 2 Reis 4:42–5:19; Isa. 66:1-24; [Rosh Chodesh]
- Brit Chadashah (Novo Testamento): Mat. 8:1-17; João 6:8-13; Luc. 5:12-31
Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus:
A Parashah Tazria começa com a discussão das leis de impureza e pureza ritual no que se refere ao parto. Uma nova mãe é tratada como niddah (uma mulher menstruada) e é considerada "impura" (tamei) em relação ao santuário por 40 dias (se for menino) ou 80 dias (se for menina). No 8º dia, um menino deve ser circuncidado e, uma vez que a mulher é considerada limpa, deve trazer uma ovelha de um ano como holocausto e uma pomba como oferta pelo pecado (se ela for pobre, duas pombas bastam para ambas as ofertas).
A parashá começa:
E o SENHOR falou a Moisés, dizendo: “Fala aos filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher conceber e der à luz um filho homem, então ela será impura sete dias. Como os dias da menstruação então ela será impura.' (Levítico 12:1-2)
Circuncisão: Brit Milah
O rito da circuncisão remonta à aliança que o SENHOR fez com Avraham Avinu (Gn 17:9-14), quando o SENHOR ordenou que um bebê judeu fosse submetido a brit milá (circuncisão) no oitavo dia após o nascimento - independentemente se o 8º dia é yom tov (um feriado) ou cai no Shabat (Lev. 12:3). [Para a bênção, clique aqui]. Somente depois que o menino é circuncidado é que ele recebe seu nome judeu.
De acordo com algumas tradições judaicas, Deus atribui pais que realizam brit milá com zechut (mérito) semelhante ao de Abraão quando ele ofereceu Isaque no altar.
Korbanot para Nascimento
Nos dias do mishkan (e mais tarde do Templo), a nova mãe do bebê era obrigada a oferecer korbanot (sacrifícios) pelo parto de seu filho. Se ela fosse rica, traria um cordeiro (para olah) e uma rola ou pombo (para chatat). Se ela fosse pobre, podia oferecer uma segunda ave no lugar do cordeiro.
Lemos nos evangelhos como Miriã (Maria) observou fielmente essas leis quando deu à luz seu filho Yeshua, o Mashiach:
E quando chegou a hora de sua purificação de acordo com a Lei de Moisés, eles o trouxeram a Jerusalém para apresentá-lo ao Senhor (como está escrito na Lei do Senhor: "Todo homem que primeiro abrir o ventre será chamado santo ao Senhor") e para oferecer um sacrifício de acordo com o que está dito na Lei do Senhor, "um par de rolas ou dois pombinhos". (Lucas 2:22-24)
(No judaísmo moderno, uma mulher que dá à luz passa por um processo de purificação que inclui a imersão em um mikveh (uma poça de água reunida naturalmente). Todos os bebês do sexo masculino devem ser circuncidados no oitavo dia de vida em uma cerimônia de brit milá.)
Tzara'at
A seguir, a parashá descreve certas aflições de pele, chamadas coletivamente de tzara'at, que tornam a pessoa afligida impura (tamei) e em estado de impureza (tumah). Observe que tzara'at não deve ser identificado com lepra (como afirmam algumas traduções em inglês), uma vez que os sintomas de tzara'at incluem não apenas a pele da pessoa afligida, mas às vezes suas roupas, vasos de cerâmica e casa.
Tzara'at era uma condição de pele que só poderia ser diagnosticada por um kohen (sacerdote), não por um médico. Se manchas brancas ou rosa aparecessem na pele de uma pessoa, a pessoa afligida era obrigada a entrar em contato com um kohen para um exame. Se o sacerdote detectasse 1) dois fios de cabelo que haviam ficado brancos dentro da mancha, ou 2) um pedaço de pele saudável no meio da mancha, ele era declarado tamei (impuro ou impuro) e então tinha que seguir as leis prescritas para o metzora (pessoa afetada com tzara'at); caso contrário, ele foi declarado tahor (limpo).
Por outro lado, se o sacerdote suspeitasse de tzara'at, mas não tivesse certeza, a pessoa afligida era colocada em quarentena e obrigada a realizar teshuvá (arrependimento). Se uma segunda avaliação indicasse que o(s) ponto(s) havia aumentado de tamanho, a pessoa era declarada tamei e estava sujeita às leis da metzora (ou seja, residir "fora do acampamento" até que a pessoa estivesse completamente curada).
Tzara'at era essencialmente uma doença espiritual - uma aflição que o Senhor usou para ajudar a conduzir Seu povo à teshuvá. O Talmude Babilônico (Erachin 15b, 16a) lista sete causas para tzara'at, incluindo: assassinato, adultério, orgulho, roubo, mesquinhez, um juramento vão e (acima de tudo) pelo pecado de lashon hara.
O que é Lashon Hara?
Em termos gerais, lashon hara (לָשׁוֹן הָרָה) significa "a língua má", mas não deve ser entendido exclusivamente como dizer coisas caluniosas sobre os outros ou usar palavrões (embora isso certamente esteja incluído no conceito). Não, lashon hara significa dizer algo ruim sobre outra pessoa, mesmo que seja verdade. Em outras palavras, lashon hara é fofoca, espalhando relatórios malignos (mesmo que verdadeiros) ou expressando um espírito crítico sobre os outros. Tal comportamento é explicitamente proibido em Lev. 19:16.
É claro que há momentos em que uma pessoa é obrigada a falar, mesmo que a informação seja depreciativa (por exemplo, ao testemunhar sob juramento, falar "julgamento justo (João 7:24) e assim por diante). De fato, às vezes é a marca de um covarde é abster-se de falar a verdade quando é necessário. No entanto, a prática de ser motzi ra (alguém que fala mal) está relacionada ao status de metzora, aquele que está aflito com tzara'at e, portanto, muitos dos sábios judeus fizeram a conexão entre o pecado de lashon hara e a condição impura conhecida como tzara'at.
De acordo com o midrash, a primeira pessoa a obter tzara'at foi o próprio Moisés. Quando o SENHOR disse a Moisés que queria resgatar Israel da escravidão no Egito, Moisés disse a Deus: "eles não acreditarão que Tu me enviaste!" O Senhor então disse a Moisés para estender a mão e ela ficou branca com tzara'at - por falar mal dos judeus!
O que aconteceu com a metzorá?
Se alguém fosse diagnosticado com tzara'at, ele era forçado a deixar todos os três acampamentos dos israelitas: 1) o próprio acampamento do mishkan (Tabernáculo); 2) o acampamento dos levitas (e sacerdotes), e 3) o acampamento de todas as outras tribos israelitas (na época do Templo, a metzora tinha que deixar todas as cidades muradas de Israel). Era um estado de ostracismo total.
O metzora teve que rasgar suas roupas como um enlutado, ficar sozinho e gritar: "Imundo! Fique longe! Não se torne tamei (impuro) por minha causa!" (ninguém tinha permissão para chegar a menos de 2,5 metros dele). Enquanto tão isolado, o metzora teria oportunidade de realizar teshuvá (arrependimento) e encontrar a cura (conforme explicado na seguinte parashá, Metzora).
Curiosamente, enquanto a aflição estava se espalhando pelo corpo, a pessoa era metzora e, portanto, tamei (impuro), mas se o tzara'at (finalmente) cobrisse a pessoa da cabeça aos pés, ela deveria ser considerada "limpa" ( Lev. 13:12-13). Em outras palavras, em alguns casos, o metzora precisava ser totalmente coberto com sua aflição antes de ser libertado, e isso nos lembra ainda mais de nossa necessidade de estar totalmente identificado com a morte de Yeshua para experimentar a vida ressurreta... É somente compreendendo quão radical é a necessidade de nossa libertação que o toque curador de Yeshua pode se manifestar.
A leitura da Haftarah para Tazria inclui duas vinhetas do ministério do profeta Eliseu, ambas representando nosso Mashiach Yeshua. Na primeira história, lemos como 22 pães foram milagrosamente multiplicados para alimentar 2.200 homens, e na segunda história lemos como o capitão sírio Naamã foi curado de tzara'at (ou doença de pele). Curiosamente, nos evangelhos lemos como Jesus multiplicou os pães para o povo (João 6:8-13) e purificou um leproso (Mateus 8:1-4). Yeshua até se referiu à cura de Naamã para demonstrar que Deus ama e cura pessoas de outras nações, e não apenas judeus (veja Lucas 4:27-28).
A leitura do Novo Testamento para a parashat Tazria inclui referência aos dois milagres que Yeshua, o Mashiach, realizou, assim como o profeta Eliseu fez nas leituras da Haftarah (ou seja, o milagre da alimentação da multidão com os cinco pães e a cura de um aflito com tzara'at).
A cura por Yeshua é paradoxal, já que qualquer um que toca alguém aflito com tzara'at torna-se (ritualmente) impuro, e ainda assim sabemos que Yeshua era totalmente sem pecado ou impureza. Ele sozinho é o Curador de nossa impureza diante de Deus, e por meio de Seu toque somos aceitos para a verdadeira adoração espiritual. Graças ao Senhor Deus de Israel! O Senhor Yeshua nos visita e nos cura fora do acampamento!
É prerrogativa exclusiva do SENHOR Deus de Israel "tocar" os aflitos com tzara'at e curá-los com base em sua teshuvá e, da mesma forma, Yeshua entrou na "colônia de leprosos" da humanidade para curar aqueles que clamavam por Ele. Ele é o mesmo ontem, hoje e para sempre, e Seu amor alcança os aflitos e oprimidos por causa de sua impureza. Se você O invocar, Ele também o tocará e o restaurará à comunhão com Deus.
A Parashah Metzora continua com a descrição de certas aflições de pele, chamadas coletivamente de tzara'at, que causam impureza na pessoa afligida. Aqui Moisés dá mais instruções sobre como alguém que se recuperou de tal aflição de pele (chamado ha-Metzora) é cerimonialmente purificado por um sacerdote com um ritual de sangue envolvendo dois pássaros, água de nascente em um vaso de barro, um pedaço de madeira de cedro, escarlate fio e um ramo de hissopo.
A parashá começa:
O SENHOR falou a Moisés, dizendo: “Esta será a lei do leproso para o dia da sua purificação. Ele será levado ao sacerdote...” (Levítico 14:1-2)
Mais sobre Lashon Hara
Como aprendemos na parashá da semana passada (Tazria), lashon hara (לָשׁוֹן הָרָה) significa "a língua má", que vimos significa dizer algo ruim sobre outra pessoa, mesmo que seja verdade. Em outras palavras, lashon hara é fofoca, espalhando relatórios malignos (mesmo que verdadeiros) ou expressando um espírito crítico ou negativo sobre os outros. Tal comportamento é explicitamente proibido em Levítico 19:16.
Um antigo midrash conta sobre um mascate judeu que ia de cidade em cidade vendendo um elixir que prometia ao usuário uma vida longa e feliz. Um certo rabino Yanai ouviu o mascate e pediu para comprar um pouco desse maravilhoso remédio. O homem respondeu que tal rabino não teria necessidade disso, mas por insistência do rabino Yanai, o mascate deu-lhe a fórmula:
mi-ha'ish he-chafetz chayim, oheiv yamim lir'ot tov?
netzor l'shonekha meira, u'sefatekha midabeir mirmah.
Quem é o homem que deseja a vida e adora ver dias bons?
Guarda a tua língua do mal, os teus lábios da fala enganosa!
O rei Salomão concorda, como muitos de seus mishlei (provérbios) atestam:
Shomeir pin u'lishono - shomeir mitzarot nafisho.
Quem guarda a sua boca e a sua língua guarda a sua alma das angústias.
O SENHOR exige de nós palavras verdadeiras, já que fofoca e conversa fiada invariavelmente levam as pessoas a ressentimentos e brigas. Observe algo importante, no entanto. O discurso verdadeiro nem sempre significa relatar "com precisão" tudo o que você vê aos outros. Por exemplo, você pode ver um defeito ou falha de caráter em alguém, mas o amor o obriga a ignorar a falha e considerá-la da melhor maneira possível. Somos todos frágeis e todos tropeçamos nesta vida, e uma atitude graciosa em relação às deficiências (reais ou imaginárias) dos outros é crucial para uma vida de harmonia e paz... Isso é o "faça aos outros..." princípio.
Yeshua nos disse que "da abundância do coração fala a boca" (Mateus 12:34), e ainda nos advertiu sobre o uso irrefletido de nossas palavras:
va'ani omeir lakhem: ki 'al kol-si'ach tapeil asher ye'vate'u v'nei ha'adam
yitenu cheshbon b'yom hamishpat. ki bidvareyka titzadeik u'vidvareykha te'sham.
Eu, porém, vos digo que toda palavra ociosa que os homens disserem, darão conta no dia do juízo. Porque por tuas palavras serás justificado, e por tuas palavras serás condenado.
No pensamento judaico tradicional, lashon hara é um dos piores pecados, e diz-se que Deus pune aqueles que o falam com middah-keneged-middah - justiça "medida por medida". Uma vez que espalhar relatórios malignos dividiu os outros e causou isolamento e solidão, a metzora será afligida (com tzuris, problemas) e separada da comunhão de Israel. De fato, alguns dos sábios apontam que a palavra metzora (aquele que sofre de tzara'at) está relacionada à frase motzi ra (aquele que fala mal) e, assim, concluem que a fala maldosa é a principal causa da própria doença. Obviamente devemos fugir do pecado de lashon hara! Que o SENHOR ajude cada um de nós a sempre "falar a verdade em amor" (Ef 4:15, 25).
Observe que o que foi dito acima não significa que estamos dispensados de fazer julgamentos justos (João 7:24). Às vezes, é a marca de um covarde abster-se de falar a verdade. Como Einstein disse uma vez: "O mundo é um lugar perigoso, não por causa daqueles que fazem o mal, mas por causa daqueles que olham e não fazem nada."
Limpeza de Tzara'at
Se alguém sofrendo de tzara'at tivesse passado por teshuvá (arrependimento) e aparentemente tivesse sido curado, ele primeiro chamaria o sacerdote para ser reexaminado. Se o sacerdote não visse nenhum sinal de tumá (impureza), um segundo exame era agendado sete dias depois, e se a metzora estivesse livre da doença, o processo de tahara (purificação) começava.
O procedimento foi elaborado por alguém: após o segundo exame, o sacerdote exigia que o metzora trouxesse os seguintes itens para sua purificação:
- Uma tigela de barro cheia de água de nascente (mayim chayim)
- Duas aves do mesmo tipo (se rolas ou pombos)
- Um pedaço de madeira de cedro
- um ramo de hissopo
- Um fio escarlate
O sacerdote então ordenou que um dos pássaros fosse abatido sobre o vaso de barro cheio de água fresca da nascente, com seu sangue misturado com a água. A ave viva, o pedaço de cedro e o ramo de hissopo foram então amarrados juntos com o fio escarlate, e todo o feixe foi mergulhado no vaso de barro. A mistura de sangue e água foi então aspergida sete vezes na metzora curada, e a outra ave foi então libertada.
Em seguida, a pessoa aflita lavava suas roupas, raspava todo o cabelo (incluindo as sobrancelhas) e banhava-se em um mikveh (piscina ritual para limpeza). Depois disso, ele pode retornar ao acampamento geral - mas não pode voltar para sua casa por mais sete dias. No oitavo dia ele se banhava novamente e oferecia várias oferendas (um chatat, um asham, um olah e uma minchah), mas o sangue da oferenda de asham (culpa) era misturado com óleo e aplicado em sua orelha, polegar e pé. , semelhante ao sangue aplicado aos sacerdotes durante a ordenação. O óleo de uma oferta de manjares era aspergido sete vezes na direção do Santuário. Só depois de tudo isso ele foi declarado tahor (limpo) pelo sacerdote. Sua vida de impureza terminaria e ele seria como um homem que foi trazido de volta dos mortos para uma vida renovada.
Por que esse estranho ritual? Bem, é chok - além do alcance da razão humana, embora alguns dos sábios especulem que a madeira de cedro representa o orgulho (é uma das maiores árvores), enquanto o hissopo representa a humildade (é um dos ramos mais baixos ). O ritual de sangue indica claramente a expiação do pecador, não muito diferente daquele realizado para a consagração de Aarão e seus filhos como sacerdotes no mishkan, o que indica a restauração completa da metzora de volta à comunidade. O fio escarlate representa Yeshua - Seu sangue que mantém tudo junto (o sangue e a água) que torna possível a expiação.
Podemos ver como o ritual de purificação correspondia a outros rituais revelados na Torá. A aspersão do hissopo pelo sacerdote lembrava o sangue da Páscoa; a oferenda dos dois pássaros - um sacrificado e outro solto - lembrava o bode expiatório do ritual do Yom Kippur. A lavagem das vestes, o barbear de todo o cabelo e a imersão em um micvê lembravam o nascimento do povo judeu no Mar dos Juncos. O sangue da oferta pela culpa aplicado no lóbulo da orelha, polegar e pé, lembrava a dedicação de Arão e seus filhos como sacerdotes de Israel (Lv 14:14). Em outras palavras, o processo de purificação individual refletia a purificação da comunidade de Israel, e a cura significava ser reidentificado como um filho redimido de Deus. Num sentido muito literal, então, vemos como a metzora "renasceu" pela água e pelo sangue (João 3:5; 19:34; Heb. 9:19).
Além do ritual de limpeza da metzora, tanto as roupas quanto as casas podiam ser infectadas (pensava-se que isso era um aviso aos donos do julgamento iminente de Deus, caso desconsiderassem sua necessidade de teshuvá). Ambos são tornados impuros pelo aparecimento de manchas coloridas e, em ambos os casos, apenas o sacerdote pode determinar se uma roupa ou casa afetada pode ser purificada ou deve ser destruída.
Em uma nota mais feliz, às vezes tzara'at em uma casa realmente pressagiava a bênção de Deus! Quando os cananeus ouviam que os judeus estavam prestes a entrar na terra de Israel, eles às vezes escondiam seu ouro, prata e pedras preciosas nas paredes de uma casa. Se um judeu fosse merecedor, Deus fazia com que tzara'at aparecesse no próprio local onde o tesouro estava guardado, então quando as pedras estavam sendo removidas para serem examinadas pelo sacerdote, a família encontrou o tesouro que havia sido deixado para trás!
Um midrash afirma que quando os filhos de Israel ouviram pela primeira vez as leis de tzara'at, eles se desesperaram e ficaram com muito medo. Moisés os tranquilizou dizendo-lhes que tzara'at era um sinal de Deus de que eles eram de fato uma nação santa, uma vez que é Sua maneira de encorajá-los a fazer teshuvá para estarem em comunhão com Ele. Da mesma forma, Deus às vezes nos disciplina por nossos pecados (Heb. 12:7-8) com o propósito de nos conceder o dom da teshuvá (2 Cor. 7:10). Portanto, devemos nos esforçar para tornar nossa conversa e a intenção mais íntima de nossos corações "cativas à obediência do Mashiach", abençoado seja Ele (Mateus 5:37; Efésios 4:29; Colossenses 3:8; 2 Cor. 10:5; 1 Tim. 4:2; etc.). Que o Senhor Deus de Israel nos ajude a todos.
Uma nota final de esperança: no Brit Chadashah, lemos como Yeshua curou vários "leprosos" e até os tocou (Mateus 8:2-3, Marcos 1:40-41). Mas como Ele poderia fazer isso sem se tornar tamei (impuro)? Ah, esta é uma boa sheilah (pergunta), mas é respondida diretamente quando apreendemos que Yeshua não é outro senão YHVH que veio em carne. Pois lembre-se, era prerrogativa do SENHOR Deus de Israel "tocar" aqueles aflitos com tzara'at e curá-los com base em sua teshuvá e, da mesma forma, Yeshua entrou na "colônia de leprosos" da humanidade para curar aqueles que choravam. fora para Ele. Ele é o mesmo ontem, hoje e para sempre, e Seu amor alcança os aflitos e oprimidos por causa de sua impureza. Se você O invocar, Ele também o tocará e o restaurará à comunhão com Deus. Bendito seja o Seu nome para sempre.
A porção conclui com leis sobre "descargas corporais" (zuvim) que exigiam a purificação por meio da imersão em um mikvah e a oferta de sacrifícios para expiação. "Assim manterás o povo de Israel separado de sua impureza, para que não morram em sua impureza, profanando meu tabernáculo que está no meio deles" (Lev. 15:31).
A leitura da Haftarah para Metzora relata a história de como Geazi, o servo de Eliseu que foi afligido com tzara'at por sua ganância (ver 2 Reis 5:20-27), descobriu que o Senhor livrou Israel dos sírios que os sitiaram. O cético capitão de Israel, que duvidou das palavras de Eliseu sobre a libertação de Israel, foi morto pela multidão que saiu correndo para saquear o acampamento dos sírios.
A leitura de Brit Chadashah para Metzora inclui referência a vários milagres que o Mashiach Yeshua realizou durante Sua primeira visita, incluindo a cura de um leproso. Mateus conecta o ministério de cura de Yeshua como o cumprimento do que foi dito pelo profeta Isaías: "Ele tomou sobre si as nossas enfermidades e levou as nossas enfermidades" (Isaías 53:4).
Muitos de nós estamos em vários estados de negação em relação à nossa própria condição pecaminosa e necessidade de libertação, o que pode ser ilustrado pelo caso da metzora e sua progressão na vida dos aflitos.
Um médico amigo meu recentemente me lembrou que tzara'at era uma condição infecciosa. Enquanto a aflição se espalhasse pelo corpo, a pessoa era metzora e, portanto, tamei (impuro), mas se o tzara'at (finalmente) cobrisse a pessoa da cabeça aos pés, ela deveria ser considerada "limpa" (Lev. 13:12-13). Em outras palavras, em alguns casos, o metzora precisava ser totalmente coberto com sua aflição antes de ser libertado, e isso me lembra ainda mais de nossa necessidade de estar totalmente identificado com a morte de Yeshua para experimentar a vida ressurreta!
É somente compreendendo quão radical é a necessidade de nossa libertação que o "toque curador" de Yeshua pode se manifestar...
“O SENHOR falou a Moisés, dizendo: ‘Fala aos filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher conceber (dar semente) e der à luz um filho homem, ela será impura [tameh] sete dias. Como no tempo de sua menstruação, ela será impura.” (Levítico 12:1–2)
Na porção da Torá da semana passada (Shemini), Deus ordenou as leis kosher, identificando quais animais eram próprios para consumo. Também discutia algumas das leis de pureza ritual, instruindo os israelitas a “fazer distinção entre o santo e o profano, e entre o impuro e o puro”. (Levítico 10:10)
A porção dupla das Escrituras desta semana (Tazria-Metzora) continua com as leis de pureza ritual (tahorah) e impureza (tumah).
A Purificação de Tzaraat
“E o leproso em quem a praga está, suas roupas serão rasgadas, e o cabelo de sua cabeça ficará solto, e ele cobrirá seu lábio superior e gritará: ‘Impuro, impuro [tameh, tameh]. Todos os dias em que a praga estiver nele, ele será imundo; ele é impuro; ele habitará sozinho; fora do arraial estará a sua habitação.'” (Levítico 13:45–46)
Tanto Tazria quanto Metzora se concentram nas leis da lepra, uma condição espiritual que faz com que os aflitos se tornem impuros.
Essas porções descrevem as leis sobre como lidar com o metzora, aquele que está infectado, bem como como ele ou ela pode ser purificado depois de curado.
A palavra hebraica que é traduzida como lepra, tzaraat, na verdade não corresponde à aflição moderna da lepra. Sua origem é espiritual, mas obviamente tem uma manifestação física. A condição é identificada por um padre, não por um médico.
Na verdade, tzaraat pode afligir uma pessoa, casa ou peça de roupa.
Como a comunidade de Israel lida com uma pessoa afligida por tzaraat – uma metzora?
Uma vez confirmado através de uma série de testes que a condição é de fato tzaraat, o metzora é declarado tameh (impuro ou impuro). O aflito é então isolado da comunidade para evitar contaminar e infectar outras pessoas através do contato. O metzora deve permanecer sozinho fora do acampamento até que esteja completamente curado.
É papel do sacerdote verificar periodicamente a pessoa aflita para determinar quando ela pode retornar à comunidade, para que ela possa ser novamente inteira.
No caso de uma casa, no entanto, se o tzaraat se espalhar após uma semana de quarentena, as pedras infectadas são removidas e jogadas em um local impuro. Se as lesões reaparecerem depois que as pedras forem substituídas e a casa for raspada e rebocada, toda a casa será destruída. Suas pedras, madeira e poeira são levadas para um lugar impuro.
“Eis que se a praga se espalhar pela casa, lepra maligna é na casa; é impuro. E derribará a casa, as suas pedras, e a sua madeira, e toda a argamassa da casa; e ele os levará para fora da cidade para um lugar imundo. (Levítico 14:44–45)
Uma vez que um metzora é curado, ele ou ela passa pelo processo de purificação descrito na Torá.
“O Senhor falou a Moisés, dizendo: ‘Esta será a torá [instruções] para o leproso [תּוֹרַת הַמְּצֹרָע] para o dia de sua purificação.'” (Levítico 14:1–2)
Para que o processo de cura seja concluído e a metzora reintegrada à comunidade, uma complexa série de oferendas é feita, começando no primeiro dia com dois pássaros limpos - um que é morto e outro que é solto.
Embora o metzora possa agora retornar à comunidade, ele deve viver fora de sua tenda por sete dias. No sétimo dia, a metzora raspa todos os pelos, inclusive as sobrancelhas, e toma banho com água.
Como parte da cerimônia, no oitavo dia do processo de purificação, o sacerdote (Kohen) coloca um pouco do óleo e do sangue da oferta pela culpa (cordeiro) na ponta da orelha direita daquele que está sendo purificado, e sobre o polegar da mão direita e sobre o dedão do pé direito. (Levítico 14:10–14)
Isso representa expiação e purificação de tudo o que ouvimos, tudo o que fazemos e todos os caminhos que tomamos.
A Causa do Tzaraat
“Quem de vocês ama a vida e deseja ver muitos dias bons, guarde sua língua do mal e seus lábios de mentir.” (Salmos 34:12-13)
O judaísmo considera a fofoca e a calúnia um tipo de “lepra moral”, e os rabinos consideram o tzaraat uma aflição de Deus como punição principalmente por comunicação destrutiva, como calúnia ou fofoca, embora o orgulho e o egocentrismo possam estar no cerne desse pecado.
Fofocas e calúnias podem ser causadas pelo ódio infundado do falante (sinat chinam, literalmente ódio por sua graça, beleza ou charme). Além disso, a má comunicação leva os outros ao ódio.
O relato da lepra de Miriam é uma evidência da conexão entre a fala perversa e o tzaraat. Depois que ela e seu irmão Aaron ousaram falar mal de seu irmão Moisés e sua esposa Cushita, ela foi afligida com tzaraat.
“Miriã e Arão começaram a falar contra Moisés por causa de sua esposa cuxita, pois ele havia se casado com uma cuxita. “O Senhor falou somente por meio de Moisés?”, perguntaram. ‘Ele também não falou por nosso intermédio?’ E o Senhor ouviu isso.” (Números 12:1–2)
A ira de Deus se acendeu contra Miriam, e Ele a afligiu com tzaraat, dizendo-lhe:
“Por que então você não teve medo de falar contra o meu servo Moisés? Quando a nuvem se levantou de cima da tenda, a pele de Miriã estava leprosa, tornando-se branca como a neve. Aaron virou-se para ela e viu que ela tinha uma doença de pele contaminante." (Números 12:8–10)
Isso deve ser suficiente para dar a cada um de nós um medo saudável de fofocar ou caluniar alguém — especialmente os ungidos do Senhor para servi-lo em uma posição de liderança pública ou ministério.
Yeshua, Purificação e Restauração
“Agora, a caminho de Jerusalém, Yeshua (Jesus) viajou ao longo da fronteira entre Samaria e Galiléia. Ao entrar numa aldeia, dez leprosos o encontraram. Eles ficaram à distância e clamaram em alta voz: 'Yeshua, Mestre, tem piedade de nós!' Quando ele os viu, disse: 'Vão, mostrem-se aos sacerdotes.” (Lucas 17:11–14)
Yeshua (Jesus), o Messias, durante o tempo de Seu ministério na terra, curou muitas pessoas infelizes que estavam afligidas por esta terrível condição.
Yeshua manteve o processo de purificação encontrado nesta Parasha quando curou um leproso, declarando-o tahor (limpo).
“Senhor, se quiseres, podes purificar-me.” Yeshua estendeu a mão e tocou no homem. ‘Estou disposto’, disse Ele. ‘Fique limpo!’ E imediatamente a lepra o deixou.” (Lucas 5:12-13)
Guardando a lei judaica, Yeshua disse ao homem: “Mostra-te ao sacerdote e oferece pela tua purificação os sacrifícios que Moisés ordenou, para lhes servir de testemunho”.
Em Lucas 17, Yeshua cura dez leprosos, mas apenas um volta para agradecê-lo. Mais uma vez, Yeshua os envia para relatar sua cura ao sacerdote.
Assim como esses leprosos precisavam se reportar ao sacerdote judeu, também aqueles que foram contaminados por pecados graves precisam de um sistema de prestação de contas para aqueles em posições de liderança espiritual.
Deve haver um processo no Corpo do Messias para restauração daqueles que caíram em imoralidade e foram curados por meio do arrependimento e do ministério do Ruach HaKodesh (Espírito Santo).
O Messias: Humilde e Exaltado
De acordo com o Sanhedrin 98b do Talmud (tradição oral judaica), o Messias é chamado de “chivara-o leproso”.
Outra interpretação judaica do Messias, no entanto, espera que Ele seja alto, poderoso e exaltado; não humilde, aflito, ou alguém que se associou com pecadores ou leprosos.
Esta última ideia é baseada em Isaías 52:13: “Meu servo será sábio, exaltado e sublime, e será muito elevado”.
Como conciliar essas duas imagens do Messias? Em Sua primeira vinda, Yeshua veio como um servo humilde, entrando em Jerusalém montado em uma jumenta.
Ele comeu com pecadores e se associou com cobradores de impostos — comportamento pelo qual foi mal compreendido e desprezado. Ele morreu como o humilde cordeiro levado ao matadouro para fazer expiação por nossos pecados.
“Mas ele foi traspassado por causa das nossas transgressões, foi moído por causa das nossas iniquidades; o castigo que nos trouxe a paz estava sobre ele, e pelas suas pisaduras fomos sarados”. (Isaías 53:5)
Yeshua não veio para os orgulhosos e justos, mas para os leprosos da sociedade - aqueles que são pobres, humildes, doentes e marginalizados. Ele não veio para se associar com os ricos e famosos; mas para purificar aqueles que foram contaminados (feitos domesticados) pelo pecado.
Para ilustrar esta verdade, Yeshua contou uma parábola para alguns que estavam confiantes em sua própria justiça e que desprezavam todos os outros:
“Dois homens subiram ao templo para orar, um era fariseu e o outro cobrador de impostos. O fariseu ficou sozinho e orou: ‘Deus, eu te agradeço porque não sou como os outros, ladrões, malfeitores, adúlteros, nem mesmo como este publicano. Jejuo duas vezes por semana e dou um décimo de tudo que ganho.'“Mas o cobrador de impostos ficou à distância. Ele nem mesmo olhava para o céu, mas batia no peito e dizia: 'Deus, tem misericórdia de mim, um pecador'. Eu lhes digo que este homem, e não o outro, voltou para casa justificado diante de Deus. Pois todos os que se exaltam serão humilhados, e os que se humilham serão exaltados”. (Lucas 18:10–14)
De acordo com o pensamento judaico, o Mashiach (Messias) Redentor sofre as agonias de tzaraat ao tomar sobre Si e sofrer pessoalmente a dor de Seu povo no exílio (galut).
Acredita-se tradicionalmente que o dia da purificação nesta leitura da Torá se refere ao dia da redenção quando o Messias vier. Como crentes, entendemos que Yeshua cumpriu isso.
“Ele mesmo carregou nossos pecados em seu corpo na estaca, para que morrêssemos para os pecados e vivêssemos para a justiça; por suas feridas vocês foram curados.” (1 Pedro 2:24)
Da mesma forma, o Messias virá novamente para curar todos os tzaraat em nosso mundo.
Naquele dia, Ele será exaltado para governar e reinar para sempre no trono de Seu Pai Davi em Jerusalém. O exílio judeu será coisa do passado, e Seu povo habitará com segurança em sua própria terra.
“Da grandeza de Seu governo e paz não haverá fim. Ele reinará no trono de Davi e sobre o seu reino, estabelecendo-o e sustentando-o com justiça e retidão, desde agora e para sempre”. (Isaías 9:7)
Quando esse dia chegar,
“A justiça será o cinto em torno de sua cintura, a fidelidade a faixa em torno de seus quadris. O lobo viverá com o cordeiro; o leopardo deita-se com o cabrito; bezerro, leão novo e cordeiro cevado juntos, com uma criança pequena para guiá-los”. (Isaías 11:5–6)
Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus:
Fontes de pesquisa:
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“Anunciarei teu nome a meus irmãos, no meio da assembléia cantarei os teus louvores.” (Salmos 21:23 e Hebreus 2:12)
“O temor do Senhor (YHWH) é o princípio do conhecimento; os loucos desprezam a sabedoria e a instrução.” (Provérbios 1:7)
“Nós conhecemos e cremos no amor que Deus tem para conosco. Deus é amor, e quem permanece no amor permanece em Deus e Deus nele.” (1 João 4:16)
"Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei. Tomai sobre vós o meu jugo, e aprendei de mim, que sou manso e humilde de coração; e encontrareis descanso para as vossas almas. Porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve." (Mateus 11:28-30)
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