פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 14 abr 2023 - (COMPLETA)

Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

Parashat Shemini ("Oitavo(a)")

• Shabat: 15 de abril de 2023. Nisan 24, 5783. (Yom HaShoah)
• Torah: Lev. 9:1-11:47
• Haftarah: 2 Sam. 6:1-7:17
• Brit Chadashah (Novo Testamento): Mar. 9:1-13; Heb. 8:1-6

“No oitavo [shemini] dia, Moisés convocou Arão e seus filhos e os anciãos de Israel.” (Levítico 9:1)

Na semana passada, na Parasha Tzav, Deus instruiu Moisés a comandar Aarão e seus filhos como se preparar para seus deveres e direitos como kohanim (sacerdotes).

Por sete dias, Aarão e seus filhos permaneceram na Tenda do Encontro como parte de seu processo de ordenação. No oitavo dia, Moisés os chamou para começar a apresentar as ofertas (קָרְבֳּנוֹת, korbanot) ao Senhor.

Essas oferendas eram feitas como uma espécie de “cerimônia de boas-vindas” para saudar a chegada da Shekhinah de Deus (Glória ou Presença Divina):

“Então Moisés disse: ‘Isto é o que o SENHOR vos ordenou que fizéssemos, para que a glória do SENHOR vos apareça’” (Levítico 9:6).

Levou sete dias completos de preparação antes que eles pudessem começar esta nova e sagrada função como sacerdotes que servem a Adonai no Mishkan (Tabernáculo), onde a Glória do Senhor passou a residir.

Enquanto o número sete representa a conclusão (como a criação do universo por Deus), o número oito geralmente representa novos começos:

• No sétimo dia, Deus descansou e o abençoou, declarando-o como um santo dia de descanso separado. No oitavo dia, entretanto, o trabalho recomeçou – só que desta vez, os seres humanos começaram a administrar a criação de Deus cuidando e cuidando do Jardim do Éden.
• O oitavo dia é, portanto, uma espécie de aniversário da Criação.
• Oito almas foram salvas durante o Mabul HaGadol (Grande Dilúvio).
• O oitavo dia é considerado um dia de aliança (brit), pois é neste dia que todo bebê judeu do sexo masculino deve ser levado a uma aliança com o Deus Todo-Poderoso por meio do rito da circuncisão (Brit Milah).
• Davi era o oitavo filho de Jessé e o primeiro grande rei de Israel, de cuja linhagem viria HaMashiach (o Messias).
• No oitavo dia (primeiro dia da semana), Yeshua (Jesus) ressuscitou da sepultura e tornou-se o bikurim (primícias) de todos aqueles que ressuscitarão no último dia.

Outras ocorrências de oito incluem o seguinte:

• Havia oito especiarias de incenso. Além disso, o Cohen HaGadol (Sumo Sacerdote) tinha oito peças de roupa.
• Freqüentemente, os festivais de Páscoa e Sucot (Tabernáculos) de uma semana recebem um oitavo dia adicional de celebração, como Acharon shel Pessach (Dia Final da Páscoa) e Shemini Atzeret (Oitavo Dia da Assembléia) em Sucot.

O começo do ano

Entrar em serviço ativo no Mishkan no oitavo dia não foi a única indicação de novos começos nesta Parasha.

A consagração de Aarão e seus filhos, bem como do Tabernáculo do deserto, ocorreu exatamente um ano após o Êxodo do Egito, em Nisan – o primeiro mês.

Nisan é o começo da primavera, quando a estação das chuvas chega ao fim, as árvores frutíferas começam a florescer e os campos são cobertos de flores silvestres.

A palavra hebraica para primavera é aviv. Essa palavra pode ser dividida em duas partes: av, que significa pai; e iv, que tem uma representação numérica de 12. Assim, aviv (primavera) é visto como o pai dos doze meses do ano.

A Páscoa, que ocorre neste primeiro mês de Nisan, é o “pai” simbólico das doze tribos de Israel como uma nova nação. (Joe Bobker, Torá com um toque de humor, p. 231)

Portanto, todo o calendário hebraico tem uma conexão espiritual com a formação das doze tribos hebraicas, e o serviço dos sacerdotes representa um novo começo para todo Israel.

O Começo da Sabedoria

No oitavo dia, os preparativos para a gloriosa entrada de Deus no Mishkan (Tabernáculo) terminaram, e Aarão e seus filhos começaram seu ministério sacerdotal. (Levítico 9:1)

Mas algo deu terrivelmente errado!

Nadabe e Abiú, os dois filhos mais velhos de Arão, pereceram em um piscar de olhos – devorados pelo fogo consumidor da ira de Deus. Por que? A Torá diz que eles ofereceram “fogo estranho”, que Deus não havia ordenado.

“Os filhos de Arão, Nadabe e Abiú, pegaram seus incensários, puseram fogo neles e acrescentaram incenso; e ofereceram fogo estranho [zarah] perante o SENHOR, contrariamente à sua ordem. Então saiu fogo da presença do SENHOR e os consumiu, e eles morreram diante do SENHOR”. (Levítico 10:1–2)

A palavra hebraica zarah (זָרָה) carrega a conotação de ser estrangeiro ou de outro tipo.

Qual foi a resposta de Aaron a uma tragédia familiar tão perturbadora?

Silêncio. (Levítico 10:3)

Existe um ditado bem conhecido que diz que “o silêncio vale ouro”, e a resposta de Aaron a essa tragédia talvez seja um exemplo disso. Em um momento de grande pesar, Aarão permaneceu em silêncio em vez de falar em acusações raivosas contra Deus.

Quando passamos por provações dolorosas na vida ou quando uma tragédia acontece inesperadamente – seja doença, acidente ou até mesmo a morte – uma das melhores estratégias iniciais pode ser manter a boca fechada até que tenhamos controle sobre o que vamos dizer.

Salomão, em toda a sua sabedoria, escreveu o versículo: “Até o tolo, quando se cala, é considerado sábio; quando fecha os lábios, é considerado prudente”. (Provérbios 17:28)

Vemos essa verdade com os amigos de Jó.

Depois de testemunhar sua terrível situação, eles apenas se sentaram ao lado dele em silêncio. É provavelmente a melhor coisa, porque quando eles finalmente abriram a boca para falar, acusações tolas surgiram.

Embora não seja clara a natureza exata do pecado de Nadabe e Abiú, a ordem de Deus logo após sua morte pode sugerir que eles entraram na Tenda do Encontro em estado de embriaguez.

Apenas alguns versículos depois, Deus diz a Arão: “Você e seus filhos não devem beber vinho ou outra bebida fermentada sempre que entrarem na Tenda do Encontro, ou morrerão. Esta é uma ordenança duradoura para as gerações vindouras”. (Levítico 10:8–9)

O álcool pode entorpecer os sentidos de uma pessoa e impedi-la de distinguir entre o certo e o errado, o puro e o impuro — uma das funções específicas do sacerdócio.

Assim como é imprudente “beber e dirigir”, pode ser igualmente perigoso no sentido espiritual “beber e servir ao Senhor”.

De qualquer forma, é evidente que esses filhos de Arão foram descuidados diante da santidade de Deus.

O Temor do Senhor

Alguns pensam que a ira de Deus por desconsiderar Sua santidade está limitada ao Deus de “lei e justiça” do Antigo Testamento. Eles pensam que sob o Brit Chadashah (Novo Testamento), estamos “sob a graça” e, portanto, imunes ao julgamento de Deus.

No entanto, o relato de Ananias e Safira revela que isso é uma falácia.

Este casal da Nova Aliança trouxe uma oferta aos apóstolos em Jerusalém e mentiu para o Ruach HaKodesh (Espírito Santo) sobre quanto dinheiro eles receberam pela venda de suas propriedades.

“Ora, um homem chamado Ananias, junto com sua esposa Safira, também vendeu uma propriedade. Com pleno conhecimento de sua esposa, ele reteve parte do dinheiro para si mesmo, mas trouxe o resto e colocou aos pés dos apóstolos.” (Atos 5:1–2)

Por mentirem para Deus, Ananias e Safira foram mortos (Atos 5:4–11).

Embora Deus seja misericordioso, paciente, compassivo e lento para a ira, não devemos subestimar essas qualidades, nem testar o Senhor nosso Deus tratando Sua santidade descuidadamente.

Deus é igualmente justo e santo. Por esta razão Ele é chamado de “Fogo Consumidor” em todo o Tanakh (Antigo Testamento) e Brit Chadashah (Novo Testamento).

Que todos possamos andar em um temor saudável do Senhor, que nos manterá na estrada estreita que leva à vida.

“O temor do Senhor é o princípio da sabedoria.” (Provérbios 9:10)

Esta porção começa no oitavo (shmini) dia após os sete dias de ordenação (yemei ha-milu'im) do Mishkan (Tabernáculo). Em cada um dos sete dias anteriores, Moisés reuniu os israelitas para vê-lo montar o Mishkan e ordenar Aarão e seus filhos para o serviço, ungindo-os com óleo misturado com o sangue de um cordeiro (eil ha-milu'im - o " carneiro da ordenação"). Moisés repetiu esse processo sete vezes para ensinar aos sacerdotes como eles ministrariam no novo Santuário.

Detalhe de Chagall

O oitavo dia da ordenação, no entanto, era Rosh Chodesh Nisan, e Deus ordenou a Moisés que Aarão (e seus filhos) oferecessem diretamente os sacrifícios (em vez de Moisés) e assumissem oficialmente suas responsabilidades em nome do povo.

A tradição judaica afirma que os anciãos mencionados aqui são os mesmos shivim zekanim (70 anciãos) que acompanharam Moisés e Arão (e seus filhos Nadav e Avihu) no Monte Sinai para comer uma "refeição de afirmação da aliança" entre klal Yisrael e o Senhor (ver parashat Mishpatim para detalhes). A tradição posterior sustentou que os 70 anciãos formavam a base para os 70 juízes do Sinédrio, o mais alto tribunal legal de Israel.

Moisés chamou Aarão, seus filhos e os anciãos e disse-lhes para prepararem sacrifícios especiais para o mishkan, já que haiyom Adonai nirah eleikhem - "hoje o SENHOR aparecerá a vocês".

Moisés explicou que kevod Adonai - a glória do SENHOR - apareceria diante de Israel depois que Aarão oferecesse chatat (uma oferta pelo pecado pelo Bezerro de Ouro) e olah (uma oferta de fumaça ascendente que lembraria o sacrifício de Isaque por Abraão). O primeiro sacrifício do Mishkan, então, foi uma oferta pelo pecado de Aaron destinada a expiar o pecado da idolatria. Assim, a Torá diz: "Tome para você um bezerro" (קַח־לְךָ עֵגֶל בֶּן־בָּקָר) como oferta pelo pecado (Lev. 9:2). Observe que esta oferta foi feita junto com o holocausto do cordeiro, para lembrar o sacrifício de Isaque (ou seja, o Akedah) e prenunciar a vinda de Yeshua, o grande Cordeiro de Deus.

Ambas as ofertas deveriam ser feitas pessoalmente por Aaron. Além disso, o korbanot deveria ser oferecido em nome do povo: uma oferta de cabra (para silenciar satanás por seu pecado com o Bezerro de Ouro), uma oferta de bezerro como olah (como um símbolo do Bezerro de Ouro), uma oferta de cordeiro olah ( para representar novamente Isaque que foi "conduzido como um cordeiro ao matadouro" sobre o altar em Moriá), e ofertas de shelamim (paz) e minchah (refeição) (veja a parashá da semana passada para detalhes).

As pessoas se reuniram no Mishkan e Aaron ofereceu os sacrifícios de acordo com os rituais que Moisés havia mostrado a ele durante os sete dias anteriores. No entanto, não havia fogo sagrado (Shekhinah) do céu que consumisse os sacrifícios e, portanto, todos estavam preocupados por não terem sido perdoados do pecado do Bezerro de Ouro e que o SENHOR não habitasse entre eles como seu Deus.

Moisés e Arão então foram ao mishkan e intercederam em nome de Israel, e quando eles saíram e abençoaram o povo, a glória do Senhor apareceu e o fogo sagrado consumiu as ofertas no altar. Quando todo o povo viu isso, eles se alegraram e gritaram e caíram sobre seus rostos.

(A tradição judaica considera o dia em que a Torá foi dada a Moisés como um noivado de um chassan (noivo) e uma kallah (noiva). Neste primeiro aniversário de Rosh Chodesh Nisan, a glória de Shekhinah passou a residir entre Israel e é comparada para um dia de casamento.

Filhos de Aaron: Nadav e Avihu

Os dois filhos mais velhos de Aaron, Nadav (Nadab) e Avihu (Abihu) foram considerados dois dos maiores dos israelitas (ao lado de Moisés e Aaron), e foram ainda considerados maiores do que os shivim zekanim (70 anciãos) que acompanharam Moisés e Aaron em Monte Sinai para ratificar a entrega do sefer ha'brit, a entrega da Lei a Israel.

No meio da celebração da dedicação do Tabernáculo, no entanto, a tragédia aconteceu quando eles decidiram oferecer seu próprio korban no Santo dos Santos do mishkan. De acordo com a tradição judaica, eles argumentaram que o ketoret (incenso) era a mais sagrada das oferendas e, como o kodesh hakodashim (o Santo dos Santos) era o lugar mais sagrado, eles ofereciam seu presente ao Senhor ali.

Aparentemente, eles ainda argumentaram que as leis de sacrifício dadas para Yom Kippur eram as mesmas dadas nesta dedicação e, como Yom Kippur exigia a apresentação de incenso dentro do Santo dos Santos, eles decidiram que essa era a coisa certa a fazer nesta ocasião. também.

No entanto, uma vez que este não era o meio prescrito de oferecer sacrifício, o SENHOR considerou o incenso oferecido como "fogo estranho" (esh zarah) e ambos foram consumidos diante do SENHOR (a tradição judaica afirma que eles foram queimados "de dentro para fora" e seus cadáveres foram levados por um anjo para fora do Santo dos Santos). Os primos de Moisés (Mishael e Eltzafan) foram instruídos a levar seus corpos para fora do acampamento para serem enterrados. Aaron e seus filhos restantes não foram autorizados a deixar o mishkan ou mesmo lamentar sua perda, uma vez que este pecado dizia respeito à santificação do Nome de Deus (o povo israelita, no entanto, foi autorizado a chorar pelos dois filhos de Aaron que foram mortos).

Moisés lembrou a Aarão que a santidade do SENHOR era a questão: Se até tzaddikim como estes não foram poupados por oferecer korbanot inadequadamente, quanto mais os outros que podem pensar que não há problema em adorar a Deus em seus próprios termos... Ele também lembrou a Arão que o SENHOR o havia avisado (no Monte Sinai) que puniria aqueles que estavam mais próximos a Ele, e isso certamente se aplicava àqueles que foram comissionados para oferecer sacrifícios no mishkan.

Esse pecado de presunção pode ter sido resultado do consumo de vinho durante as festividades, pois o primeiro mandamento direto do SENHOR a Aarão (em oposição a Moisés) mencionava a proibição de beber vinho antes ou durante a avodah (ver Lev. 10:8- 9).

As Leis de Kashrut

O SENHOR então falou a Aarão e Moisés a respeito das leis de kashrut, ou seja, as leis kosher que identificam as espécies animais que podem ser comidas e aquelas que são consideradas impuras.

Mamíferos podem ser comidos apenas se tiverem 1) cascos fendidos e 2) ruminam. Essa "mastigação ruminante" refere-se a um animal que devolve seu alimento do estômago à boca para mastigá-lo uma segunda vez, e é chamado de ma'aleh geirah (um ruminante). Exemplos incluem vacas, cordeiros e cabras (os mamíferos não-kosher incluem camelos, burros, texugos, etc.).

Os peixes devem ter barbatanas e escamas. Exemplos incluem atum, salmão, carpa, peixe branco, cavala e truta (peixes não-kosher incluem peixe-gato, enguias, tubarões, etc.)

Outros tipos de animais (exceto alguns pássaros e alguns insetos) são todos considerados impuros ou não kosher.

O propósito da lei dietética e cerimonial era instilar a pureza ritual para que o puro e o impuro fossem claramente diferenciados. "Porque eu sou o Senhor vosso Deus. Consagrai-vos, pois, e sede santos, porque eu sou santo" (Levítico 11:44).

Leitura da Haftarah:

A leitura da Haftarah para Shmini diz respeito à tragédia de Uzá, filho de Abinadab. A Aron HaElohim (Arca do Senhor que foi colocada no Santo dos Santos) estava sendo devolvida triunfalmente em uma carroça pelos filisteus que a haviam capturado. A procissão estava sendo liderada por dois filhos de Abinadab, Uzá e Aio, com Aio conduzindo os bois que puxavam a carroça e Uzá em pé ao lado da arca. No entanto, quando os bois tropeçaram e Uzá estendeu a mão para firmar a arca, o Senhor ficou irado e o matou no local. O rei Davi, com muito medo, decidiu então deixar a Arca na casa de Obede-Edom, o giteu.

Davi logo soube que Obede-Edom, o giteu, havia sido maravilhosamente abençoado pela presença da arca, então foi tomada a decisão de restaurá-la a Jerusalém. Davi removeu cuidadosamente a arca e a cada seis passos fazia um sacrifício. A procissão terminou com a colocação da Arca na Tenda que Davi havia armado para ela em Jerusalém.

A Haftarah conclui com a promessa ao rei Davi de que seu reino não terminaria e que um descendente de sua linhagem se sentaria no trono para sempre. Isso é chamado de Aliança Davídica. O Mashiach Yeshua, descendente do Rei David, é o verdadeiro Herdeiro e Herdeiro desta promessa.

Leitura da Brit Chadashah (Novo Testamento):

A leitura da Brit Chadashah diz respeito ao papel do Mashiach Yeshua como nosso Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), que foi autorizado pela palavra de juramento do próprio Deus a ser o Mediador da Nova Aliança, baseada em melhores promessas. Em vez dos sacrifícios diários oferecidos pelos sacerdotes terrenos no mishkan físico (e mais tarde no templo), Yeshua, Deus Filho, de uma vez por todas se ofereceu como o Portador do Pecado do mundo, nos lugares santos "feitos sem mãos". ”, isto é, na verdadeira realidade da qual o mishkan era apenas uma sombra. Os crentes em Yeshua têm um novo altar, "do qual não têm direito de comer os que servem ao tabernáculo" (Hebreus 13:10).

Conseqüentemente, ele pode salvar perfeitamente aqueles que por ele se aproximam de Deus, vivendo sempre para interceder por eles (Hebreus 7:25).

Benção depois do estudo da Torah:

Fontes de pesquisa: https://hebrew4christians.com/Scripture/Parashah/Summaries/Tzav/tzav.html

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“Anunciarei teu nome a meus irmãos, no meio da assembléia cantarei os teus louvores.” (Salmos 21:23 e Hebreus 2:12)

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Seleção de estudos, tradução e adaptação feita com muito amor por: @judeusverdadeiros

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