Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!
1. Parashat: Acharei Mot ("depois da morte") - Qedoshim ("santos/separados")
- Shabat: 28 de abril de 2023 (8 de Iyyar de 5783).
- Torah: Lev. 16:1-18:30; Lev. 19:1-20:27
- Haftarah: Amos 9:7-15
- Brit Chadashah (Novo Testamento): João7:1–10:21; Heb.9:11-28; 1Pe1:13-16; 1Co6:9-20
Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus:
Acharei Mot (אַחֲרֵי מוֹת) transita das instruções anteriores sobre a pureza ritual para relembrar a tragédia de Nadabe e Abiú, dois filhos de Arão que foram mortos quando ofereceram esh zarah ("fogo estranho") sobre o altar durante a dedicação do Tabernáculo . Como esses sacerdotes se aproximaram do Lugar Santo de maneira incorreta e foram mortos, o SENHOR instruiu Moisés a dizer a Arão que ele deveria entrar no Santo dos Santos apenas de maneira prescrita uma vez por ano, durante o período de Yom Kippur.
A parashá começa:
O SENHOR falou a Moisés depois da morte dos dois filhos de Arão, quando se aproximaram do SENHOR e morreram.” (Levítico 16:1)
O Aviso de Nadabe e Abiú
A história da morte dos dois filhos mais velhos de Aaron, Nadav (Nadab) e Avihu (Abihu), é contada na parashat Shemini, onde aprendemos que eles decidiram oferecer seu próprio korban (sacrifício) no Santo dos Santos no Mishkan ( Lev. 10:1-11).
De acordo com a tradição judaica, eles raciocinaram que, uma vez que ketoret (incenso) era a mais sagrada das oferendas, e uma vez que o kodesh hakodashim (o Santo dos Santos) era o lugar mais sagrado, seria melhor se eles oferecessem seu presente ao Senhor ali.
Nadav e Avihu estavam essencialmente corretos ao dizer que dar uma oferenda perante a Shechiná no Santo dos Santos era o mais sagrado dos korbanot, mas eles transgrediram ao vir presunçosamente diante do SENHOR sem Seu consentimento - e sem o sangue do sacrifício por seus pecados (talvez eles também estavam embriagados: Lv 10:9-10). A morte deles foi um meio de santificar o Nome do Senhor e de lembrar a todo o Israel que é realmente "uma coisa terrível cair nas mãos do Deus vivo" (Hb 10:31). Afinal, se a rainha Ester temia por sua vida ao comparecer perante o rei Assuero sem ser convidada, certamente os kohanim (sacerdotes) deveriam temer comparecer perante o SENHOR Deus Todo-Poderoso sem a aprovação dele.
Portanto, o SENHOR instruiu Moisés sobre como chegar diante de Sua presença no Santo dos Santos e explicou a avodah (serviço) especial de Yom Kippur.
A Sala do Trono de Deus
O Santo dos Santos é a antítese do profano -- o lugar sagrado onde o próprio Deus se manifestaria na forma da Shechiná que habitava (shachan) entre os keruvim (Querubins) sobre o kapporet (Assento da Expiação) da Arca da Testemunho. Como tal, era totalmente sagrado e representava a sala do trono do próprio Deus no meio de Israel.
Nenhum judeu poderia entrar casualmente no Santo dos Santos e esperar viver, já que a absoluta santidade e glória de Deus o consumiriam imediatamente. A perfeição infinita e a justiça irreprimível de Deus exigiriam que qualquer transgressor fosse consumido pelo próprio peso de Sua glória e poder.
Acesso através da expiação de sangue
Mas como, então, Israel poderia vir diante do Rei de Israel, o SENHOR da Glória? Somente por meio de um representante designado que trouxesse o sangue da expiação em nome dos pecados de Israel, e somente em um dia designado (10 de Tishri), também conhecido como Yom Kippur ("Dia da Expiação").
Neste dia especial, considerado o dia mais sagrado do ano, todos os korbanot (sacrifícios) seriam oferecidos apenas pelo Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) (ou seja, não por nenhum outro sacerdote) e somente enquanto ele fosse despojado de seus " vestimentas externas de ouro" e vestidas exclusivamente com as vestes de linho branco da humildade.
Antes de realizar os rituais de sangue, no entanto, o Sumo Sacerdote primeiro tinha que queimar dois punhados de ketoret (incenso) no Santo dos Santos. Ele entrava segurando uma colher cheia de ketoret na mão esquerda e uma panela com brasas na outra. Ele colocava cuidadosamente a panela com as brasas acesas na frente da arca e então despejava o ketoret da colher em suas mãos, que era então derramado sobre as brasas incandescentes, enchendo toda a câmara com uma espessa fumaça. Ele então caminhava lentamente para trás, curvando-se diante da Presença do SENHOR.
Em seguida, o Sumo Sacerdote realizaria os sacrifícios adicionais (musaf) para o serviço de Yom Kippur. Estes incluíam sacrifícios de animais para todo o Israel (um touro, um carneiro, sete ovelhas e uma cabra), bem como o korbanot pessoal do Kohen Gadol (um touro para a oferta de chatat e um carneiro para um olah). O Sumo Sacerdote impunha as mãos sobre a cabeça do touro e recitava o viduy (confissão) três vezes - primeiro por seus próprios pecados, depois pelos pecados do sacerdócio e depois por todo o Israel. Então ele entraria no Santo dos Santos para aspergir o sangue de sua oferta de chatat perante o SENHOR. Ele aspergia o sangue uma vez para cima e sete vezes para baixo sobre o kapporet ("Propiciatório") da arca. A carne e o couro das ofertas pelo pecado eram então levados "para fora do acampamento" e queimados.
(Observe que foi apenas durante a avodá de Yom Kippur que o sagrado Nome do SENHOR -- YHVH -- foi falado por completo (em todas as outras vezes a palavra Adonai foi usada em seu lugar). De fato, o Sumo Sacerdote pronunciou o Nome sagrado precisamente 10 vezes nesta ocasião: três vezes durante o viduy (confissão) que foi recitado três vezes, e mais uma vez ao realizar a oferenda chatat do bode que foi designada "para o SENHOR" (veja abaixo). as pessoas ouviram o Sumo Sacerdote recitar o Nome, todos eles prostraram-se e disseram: "Barukh shem kevod malkhuto l'olam va'ed" - Bendito seja o Nome (do SENHOR), cujo glorioso reino dura para sempre". tornou-se halakhah (lei judaica) que sempre que o Nome do SENHOR fosse pronunciado, deveria ser louvado.)
Duas cabras foram selecionadas anteriormente e estavam esperando no pátio do mishkan. O Sumo Sacerdote tirava a sorte e selecionava um dos dois bodes para ser uma oferta de chatat (pecado) em nome do povo (esse bode era designado L'Adonai - "ao SENHOR"). Ele então o abatia e aspergia seu sangue sobre o kapporet, como fez para sua oferenda de chatat anteriormente (esta é a terceira vez que o Sumo Sacerdote entra no Santo dos Santos em Yom Kippur).
Depois disso, o Sumo Sacerdote colocaria ambas as mãos sobre a cabeça do segundo bode (designado "para Azazel", um nome para Satanás, o anjo acusador) enquanto confessava todas as transgressões do povo. Este bode, que representava simbolicamente os pecados do povo, foi então levado para o deserto por um mensageiro e empurrado de um penhasco, fazendo com que o bode fosse despedaçado.
(Um midrash relata que as pessoas estavam tão ansiosas para jogar o bode Azazel no penhasco que às vezes corriam ao lado do mensageiro e o empurravam pelo caminho.)
A quarta e última entrada no Santo dos Santos era quando o Sumo Sacerdote voltava para recuperar a colher e a panela que haviam sido usadas para queimar o ketoret. Enquanto o Sumo Sacerdote fazia isso, o povo jejuava e orava na expectativa do resultado dos rituais. Depois de completar suas tarefas, o povo aplaudiu o Sumo Sacerdote e esperou para beijar sua mão na entrada do mishkan.
A seção sobre Yom Kippur avodah termina da seguinte forma:
E será um estatuto (chok) para vocês para sempre (olam) que no sétimo mês, no décimo dia do mês (isto é, Tishri 10), vocês se afligirão e não farão nenhum trabalho (melakhah)... Pois neste dia a expiação (kaphar) será feita para você para purificá-lo. Você será limpo (tahor) diante do Senhor de todos os seus pecados. É um sábado de descanso solene para vocês (shabbat shabbaton), e vocês se afligirão; é um estatuto perpétuo (chukkat olam).... E o sacerdote que for ungido e consagrado como sacerdote no lugar de seu pai fará expiação, vestindo as sagradas vestes de linho (bigdei hakodesh). Ele fará expiação pelo santuário sagrado (mikdash hakodesh), e fará expiação pela tenda da reunião (ohel mo'ed) e pelo altar (mizbe'ach), e fará expiação pelos sacerdotes e por todos o povo da assembléia (am hakahal). E este será um estatuto perpétuo (chukkat olam) para você, que expiação (kaphar) pode ser feita para o povo de Israel uma vez no ano por causa de todos os seus pecados. "E Moisés fez como o Senhor lhe ordenou (Lev. 16 :29-34).
O Lugar do Sacrifício
Depois que as leis para o Yom Kippur foram dadas, a parashá continua com o mandamento de que os judeus deveriam apenas oferecer seus korbanot no mishkan e não nos campos abertos onde os sacrifícios pagãos eram oferecidos. Aqueles que violassem este mandamento estavam sujeitos a (kareit), um "interromper" a vida de alguém.
Leis contra comer sangue
Além disso, comer sangue é estritamente proibido e igualmente sujeito a ser kareit, tendo suas vidas "cortadas":
"Porque a vida da carne está no sangue, e eu o dei por vós sobre o altar para fazer expiação por vossas almas, pois é o sangue que faz expiação pela vida." (Lv 17:11)
A parashá conclui com mandamentos sobre relações sexuais desviantes, incluindo incesto, homossexualidade e bestialidade. Por causa dessas práticas, as outras nações foram julgadas pelo Senhor e expulsas da terra.
Yom Kippur após a crucificação de Yeshua
O Talmud relata informações fascinantes sobre vários milagres que começaram a ocorrer cerca de 40 anos antes da destruição do Templo (ou seja, 30 DC). Esses milagres são atribuídos ao zechut (mérito) de um certo Shimon HaTzaddik, que era um altamente respeitado Sumo Sacerdote de Israel. No entanto, como esses sinais começaram logo após a crucificação de Yeshua, eles indicam ainda que o parochet do Santo dos Santos foi rasgado e agora, por meio de Sua avodah e zechut para aqueles que confiam Nele, o caminho para o trono da graça tornou-se acessível a todos. Aqui está a citação do Talmude:
Nossos rabinos ensinaram: Durante os últimos quarenta anos antes da destruição do Templo, a sorte ['Para o Senhor'] não caiu na mão direita; nem a pulseira carmesim se tornou branca; nem a luz mais ocidental brilhou; e as portas do Hekel [Templo] se abririam sozinhas" (versão Soncino, Yoma 39b).
De acordo com esta passagem, o lote para Azazel, contrariando todas as leis da probabilidade, apareceu 40 vezes seguidas na mão esquerda. .
O segundo milagre diz respeito a uma cinta carmesim que foi amarrada à cabra Azazel. O costume era cortar uma parte dessa cinta e amarrá-la na porta do Templo. Depois que o bode Azazel foi morto, a correia da porta do Templo ficou branca para significar o sucesso da expiação de Israel. No entanto, começando por volta de 30 DC, a pulseira permaneceu carmesim a cada ano até a época da destruição do Templo.
O terceiro milagre foi que o ner ma'aravi, o vôo mais a oeste da menorá no Lugar Santo, foi encontrado extinto antes da manhã seguinte. Isso era muito incomum porque antes dessa hora o ma'aravi permanecia aceso durante a noite e normalmente era usado pelos sacerdotes para reacender os outros ramos da menorá. Depois de 30 dC, no entanto, essa luz - o shamash - não foi mais encontrada acesa, apesar de várias tentativas de garantir que ela permanecesse acesa durante a noite.
O quarto milagre foi que, começando por volta de 30 DC, as portas do Templo se abriram todas as noites por vontade própria. Yochanan ben Zakkai declarou que este era um sinal de destruição iminente (Sotah 6:3) que prenunciava que o próprio Templo seria destruído.
A leitura da Haftarah de Ezequiel 22 acusa Israel de não obedecer à Torá de Moisés e, consequentemente, invoca o julgamento do SENHOR, que inclui a diáspora do povo judeu:
Espalhar-vos-ei entre as nações e espalhar-vos-ei pelas terras e consumirei de vós a vossa imundície. E sereis profanados por vossas próprias obras à vista das nações, e sabereis que eu sou o SENHOR ."
Observe, no entanto, que o propósito da diáspora é "consumir a impureza" do povo judeu e, portanto, é restaurador.
A leitura da Brit Chadashah nos diz que o Mashiach Yeshua apareceu como o Sumo Sacerdote (Kohen Gadol) do verdadeiro tabernáculo (do qual o tabernáculo terrestre era apenas uma sombra) e ali ofereceu Seu próprio sangue para garantir a redenção eterna para aqueles que confiam em Ele. Yeshua fez isso morrendo na cruz e derramando Seu sangue como a vítima sacrificial perfeita para a penalidade dos pecados cometidos sob a Torá de Moisés.
Na primeira aliança (ou seja, a Torá de Moisés), as vítimas sacrificiais inocentes tinham que ser mortas para se beneficiar de sua morte. Isso é mais evidente na cerimônia do Yom Kippur, onde os pecados da nação eram cobertos pelo "sangue de touros e bodes" pelos pecados do ano anterior. Mas este ritual, como os outros instituídos no tabernáculo terrestre, prefigurava a vinda da Substância que foi profetizada (Hebreus 8:5).
Um testamento não tem força até que o testador esteja morto. Ou seja, um "testamento" só entra em vigor depois que alguém morre. A Nova Aliança de Deus Todo-Poderoso entrou em vigor quando Yeshua, o Mashiach, foi sacrificado e morreu, e os herdeiros desse "testamento" recebem o perdão eterno de seus pecados - ao contrário do perdão contingente obtido pelos rituais oferecidos no padrão terreno do verdadeiro Lugar sagrado.
Tentar viver sob dois convênios ao mesmo tempo é semelhante a ser casado com duas mulheres ao mesmo tempo - o que é uma forma de adultério espiritual. Aqueles que estão unidos ["casados" KJV] ao Mashiach estão mortos para (isto é, separados da) Torá de Moisés (Rom. 7:2-4).
Você também morreu para a Torá através do corpo de Cristo
Louvado seja o Deus de Israel por nosso Sumo Sacerdote Jesus, o Mediador da Nova Aliança por meio de Seu sacrifício por nós!
Um dos papéis de nosso amado Mashiach Yeshua (Jesus Cristo) é o de Kohen HaGadol (Sumo Sacerdote) que ofereceu a verdadeira kapparah [expiação] por nossos pecados, oferecendo Seu próprio sangue no Santo dos Santos feito sem mãos. Como está escrito na carta aos Hebreus:
Portanto, santos irmãos, vocês que participam de um chamado celestial, considerem Jesus, o apóstolo e sumo sacerdote da nossa confissão, que foi fiel àquele que o constituiu, assim como Moisés também foi fiel em toda a casa de Deus. (Hebreus 3:1-2)
A importância de um sacrifício de sangue
Em Levítico 17:11 está escrito:
"Pois a vida da carne está no sangue, e eu o dei para vocês no altar para expiar (l'kapeir) por suas almas, pois é o sangue que faz expiação (y'khapheir) pela vida. "
Um sacrifício de sangue é exigido pelo Senhor para a questão do pecado. Levítico 17:11 concorda com Hebreus 9:22: "Sem derramamento de sangue não há remissão." No Yoma 5a também está escrito: "Não há expiação sem sangue." O derramamento substitutivo de sangue, o princípio "vida por vida", é essencial para a verdadeira "união" com o Senhor Deus.
Yeshua ofereceu Seu próprio corpo para ser o Sacrifício perfeito pelos pecados. Por Seu sangue derramado, recebemos completa expiação perante Adonai. O sistema levítico de sacrifícios de animais, incluindo o elaborado ritual de Yom Kippur, pretendia prenunciar o verdadeiro e permanente sacrifício de Yeshua como meio de nossa reconciliação com Deus. A B'rit Yeshanah (Antiga Aliança) fornece uma sombra da substância revelada na B'rit Chadashah (Nova Aliança). Se a antiga aliança tivesse sido suficiente para fornecer uma solução permanente para o problema do nosso pecado, nunca haveria necessidade de uma nova aliança para substituí-la (Hebreus 8:7).
Sob a aliança anterior ou mais antiga, os sacrifícios apenas "cobriam" os pecados, mas sob a nova aliança, esses pecados são totalmente removidos (Hebreus 7:27, 9:12, 9:25-28). Não há mais necessidade de sacrifícios contínuos, pois Yeshua providenciou o sacrifício de uma vez por todas por todos os nossos pecados (Hebreus 9:11-14; 9:24-28; 10:11-20).
De fato, Yeshua é a "propiciação" ou "expiação" pelos nossos pecados. A palavra grega usada em Romanos 3:25, 1 João 2:2 e 1 João 4:10 ("hilasterion") é a mesma palavra usada na LXX para kapporet [assento de expiação na arca da aliança] em o Santo dos Santos que foi aspergido com o sangue do sacrifício em Yom Kippur.
Porque o Messias não entrou em santuários feitos por mãos, que são cópias das coisas verdadeiras, mas no mesmo céu, para agora comparecer por nós perante a face de Deus. Nem foi para se oferecer repetidamente, como o sumo sacerdote todos os anos entra nos lugares santos com sangue alheio, porque então ele teria que sofrer repetidamente desde a fundação do mundo. Mas, como é, ele apareceu uma vez por todas no fim dos tempos para aniquilar o pecado pelo sacrifício de si mesmo... Assim, o Messias, tendo sido oferecido uma vez para tirar os pecados de muitos, aparecerá uma segunda vez, não para lidar com o pecado, mas para salvar aqueles que o esperam ansiosamente. (Hebreus 9:24-ss)
Pois com uma só oferta ele aperfeiçoou para sempre os que são santificados.
(Hebreus 10:14)
A Parashat Kedoshim (קְדשִׁים) começa com o chamado para que os israelitas sejam santos (kadosh) por causa de seu relacionamento com Kedosh Yisrael - "O Santo de Israel". A porção, portanto, se concentra na definição de um "código de santidade" que contém mais mandamentos relativos à ética prática do que qualquer outra porção da Torá. Começa com o SENHOR dizendo a Moisés: "Sereis santos, porque eu, o SENHOR, vosso Deus, sou santo":
E o SENHOR falou a Moisés, dizendo: “Fala a toda a congregação dos filhos de Israel e dize-lhes: Sereis santos, porque eu, o SENHOR, vosso Deus, sou santo.” (Lv 19:1-2)
O que é Santidade?
Em hebraico, a palavra kedushah (da raiz k-d-sh) significa santidade ou "separação" (outras palavras hebraicas que usam essa raiz incluem kadosh (sagrado), kidush (santificação do vinho), kadish (santificação do Nome), kiddushin (a cerimônia do anel em um casamento), e assim por diante). Kadosh conota a esfera do sagrado que é radicalmente separada de tudo o que é pecaminoso e profano. Como tal, é sublime e elevado (Isa. 57:15), além de toda comparação e totalmente único (Isa. 40:25), inteiramente justo (Isa. 5:16), glorioso e impressionante (Salmo 99:3), cheio de luz e poder (Isa. 10:7), e é escolhido e favorecido como propriedade de Deus (Ezequiel 22:26). De fato, santidade é sinônimo do próprio SENHOR (Hakadosh barukh hu - O Santo, bendito seja).
A ideia do sagrado (kadosh), portanto, implica diferenciação: o reino do sagrado é totalmente separado do comum, do habitual ou do profano. O santo é singular, inspirador, até mesmo "terrível" ou terrível (veja Neemias 1:5; Salmos 68:35). Como o Santo (hakadosh), Deus é totalmente único, distinto, sagrado e "separado" como o único de sua espécie. Somente Ele é digno de verdadeira adoração e adoração, pois somente Ele é incomparável, sem rival, e permanece em relação ao mundo como Criador e Senhor. Sim, somente o Senhor é infinita e eternamente Outro - conhecido por Si mesmo como "EU SOU O QUE SOU" (Êxodo 3:15).
Santidade, então, implica mais do que uma separação "metafísica" abstrata ou indiferente (como é sugerido por várias formas de dualismo), mas sim separação daquilo que é mundano (chullin), banal, comum ou mau. Em outras palavras, santidade implica absoluta bondade e perfeição moral. É impossível que o Santo possa tolerar o pecado, pois isso negaria a distinção entre o sagrado e o profano e, assim, minaria a própria natureza da santidade. O Santo está em oposição ao profano e, portanto, o SENHOR deve odiar e se opor ao que viola o sagrado.
De fato, um dos primeiros atos do SENHOR na ordem criada foi a separação da luz celestial das trevas, conforme registrado em Gênesis 1:4:
E Deus viu que a luz era boa. E Deus separou a luz das trevas.
Este versículo sugere que o reino do sagrado (representado pela luz divina) é conceitualmente distinto do mundo com suas imperfeições, embora pudesse se manifestar dentro do mundo desde que sua integridade fosse estritamente mantida. Em termos práticos relativos ao ser humano e sua relação com Deus, a santidade descreve um estado de consagração produzido pela separação ética da cultura profana.
De acordo com certo midrash judeu, antes de você nascer, o SENHOR chamou sua alma para aparecer diante Dele e disse: "Depois de nascer, torne-se um tzaddik (pessoa justa); não se torne uma rasha (pessoa má)." Então Ele o trouxe ao mundo, mas o testou por meio do yetzer hara – a inclinação natural para ser egoísta e mau.
O Chamado à Santidade (19:2)
Várias mitsvot práticas são dadas nesta porção da Torá através da qual um judeu é santificado, ou separado para ser kadosh - santo - e, portanto, adequado para o relacionamento com D'us. Deus não é apenas "totalmente Outro" (isto é, transcendente), mas também permeia toda a criação (isto é, "imanente"), e aqueles que são chamados à Sua Presença devem, portanto, ser santos. Tal santidade prática resulta na santificação obtida através da observância dos mandamentos (mitzvot). Esses mandamentos incluem mitzvot aseh (mandamentos para fazer algo) e mitzvot lo ta'aseh (mandamentos para abster-se de fazer algo). Além disso, chukkim, ou "estatutos", são dados para separar ainda mais o judeu dos costumes e palavrões das nações vizinhas.
Três vezes nesta Parashá é feito o chamado à santidade:
- Sereis santos, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo. (Lv 19:2)
- Consagrai-vos, pois, e sede santos, porque eu sou o Senhor vosso Deus. (Lv 20:7)
- Sereis santos para mim, porque eu, o Senhor, sou santo e vos separei dos povos para serdes meus. (Lv 20:26)
Porque o SENHOR é santo, os israelitas não poderiam ter um relacionamento com Ele se se envolvessem em práticas idólatras e profanas. Eles foram, portanto, chamados para se separarem de tudo o que era impuro (Lv 11:44-45). Seu chamado à santidade foi baseado no fato de que eram propriedade de Deus porque Ele os havia separado das nações (Lv 20:26).
Honrar seus pais e guardar o Shabat (19:3)
ish immo v'aviv tira'u, v'et-Shabtotai tishmoru
O código de santidade para o judeu começa com uma reafirmação do quarto e quinto dos Dez Mandamentos, ou seja, o mandamento de que devemos respeitar nossos pais (e avós) e guardar o sábado. Devemos estimar as palavras de nossos pais, não falar quando eles estão falando e considerá-los com honra. Conectado com este mandamento está a mitsvá de guardar os sábados (plural) do SENHOR, que inclui o descanso sabático semanal, bem como os mo'edim (horários designados) do calendário judaico.
Honrar o SENHOR abstendo-se da idolatria (19:4)
al-tifnu el-ha'elilim, véuohei maseikhah lo ta'asu lakhem
O código de santidade continua com uma reafirmação do segundo dos Dez Mandamentos, ou seja, a proibição da idolatria (chamada avodah zarah - serviço estranho).
Deixando respigas de sua colheita para os pobres (19:9)
lo te'khaleh pe'at sadekha liktzor
Todo agricultor era obrigado a reservar um canto de seu campo (pe'at sadekha) para os pobres colherem da colheita. Esta mitsvá é chamada peia (PAY-yah, "borda"). Geralmente um agricultor deixaria 1/50 de suas colheitas como peia para os pobres. Outros mandamentos para os agricultores incluem leket - deixar talos para os pobres e shikchah - deixar feixes colhidos para os pobres que foram acidentalmente deixados para trás durante a colheita.
Logo após esses mandamentos sobre deixar suas respigas para os outros, Lev. 19:11 repete o oitavo dos Dez Mandamentos, indicando que esquecer a situação dos pobres é equivalente a roubar do ponto de vista do Senhor. Mentir em geral é então proibido (Lev. 19:12), que repete o nono dos Dez Mandamentos.
Não devemos tratar os outros falsamente (19:11)
lo tignovu, ve'lo-tekha'chashu, ve'lo-te'shahkeru ish ba'amito
"Não furtarás; não procederás com falsidade; não mentirás uns aos outros." Esta é uma série geral de mandamentos que proíbem ações ou intenções que defraudam ou enganam outras pessoas. O correlativo middah positivo (virtude) é o de dibbur emet, ou dizer a verdade. Aqueles que temem a Deus serão yashar, corretos em suas comunicações.
Não podemos amaldiçoar os outros (19:14)
Lo-tekallel cheresh v'lifnei iveir lo titein mikhshol
Este mandamento diz literalmente: "Não amaldiçoarás o surdo nem porás tropeço diante do cego", mas significa que devemos abster-nos de todos os tipos de palavras ou pensamentos cruéis ou odiosos em geral. Afinal, se somos proibidos de amaldiçoar alguém que não pode nos ouvir, não estamos também proibidos de amaldiçoar alguém que pode?
A proibição de colocar uma pedra de tropeço diante dos cegos também significa que não devemos enganar os outros, enganando-os ou levando-os a dar um passo em falso em sua caminhada com o Senhor. Você não pode intencionalmente dar informações enganosas ou maus conselhos a outras pessoas, pois isso faz com que a outra pessoa "tropece".
Devemos julgar os outros favoravelmente (19:15)
be'tzedek tishpot 'amitekha
É inevitável (e psicologicamente necessário) que façamos julgamentos sobre outras pessoas, mas este mandamento diz: "com justiça julgarás o teu próximo", implicando que devemos perdoar e ser bons quando pensamos em outras pessoas. O Pirkei Avot também diz: "Julgue os outros favoravelmente!" (Avot 1:6), que os sábios entendem como significando que devemos sempre procurar desculpar os pecados percebidos que vemos nos outros.
Esta mitsvá está ligada à proibição de falar lashon hara (espalhar o mal mesmo que relatos verdadeiros sobre os outros) por meio de rachilut - fofoca.
Não devemos caluniar os outros... (19:16a)
Lo-telekh rakhil b'ameykha
"Você não será um mexeriqueiro entre o seu povo." Rechilut (רְכִילוּת) é na verdade um tipo de lashon hara ("a língua maligna") que envolve dizer algo ruim sobre outra pessoa, mesmo que seja verdade. Aquele que espalha fofocas é considerado motzi ra (alguém que traz o mal) porque a informação de terceira mão é frequentemente uma fonte de mal-entendidos, má vontade e confusão na vida dos outros.
O SENHOR exige de nós palavras verdadeiras, já que fofoca e conversa fiada invariavelmente levam as pessoas a ressentimentos e brigas. O princípio de b'tzedek tishpot 'amitekha significa que, embora você possa ver um defeito ou falha de caráter em alguém, sua retidão o obrigará a ignorar a falha e considerar os outros da melhor maneira possível.
Não devemos ignorar o sofrimento dos outros... (19:16b)
lo-ta'amod al-dahm re'e'kha
"Você não deve ficar de braços cruzados quando a vida do seu próximo está em jogo." Este é um mandamento de que não devemos ser passivos quando descobrimos que a vida de nosso próximo está em perigo. Colocando positivamente, temos o dever de defender a verdade, defender os impotentes e andar em retidão perante o Senhor.
Não devemos odiar nosso irmão (19:17)
Lo-tisna et-achikha bilvavekha
"Você não deve odiar seu irmão em seu coração." Este mandamento vai além da ideia de um irmão de carne e osso, pois o versículo continua que devemos apelar para o próximo quando vemos algo que é pecaminoso em suas vidas. Em outras palavras, kol yisrael arevim zeh bazeh - todo o Israel é responsável um pelo outro - e isso significa que usaremos o tempo (e o risco) para admoestar nossos vizinhos nos caminhos da retidão.
Conectado com isso está o mandamento lo tikkom v'lo-titor ("Não te vingarás nem guardarás rancor"), que culmina na essência da lei -- é o ponto focal e o próprio coração do que a santidade representa:
Ame o seu próximo como a si mesmo (19:18)
v'ahavta l're'akha kamokha - ani Adonai
"Amarás o teu próximo como a ti mesmo." Observe que o objeto direto do verbo (ahav - amar) é o seu próximo. Mas quem, exatamente, é meu vizinho? Alguns tipos farisaicos afirmam que a palavra rea (próximo) refere-se apenas ao próximo judeu - não a outros em geral no mundo. No entanto, isso é obviamente falso, uma vez que o estrangeiro (ger) é explicitamente identificado como um objeto de seu amor (Lv 19:34). E observe que Yeshua, o Mashiach, respondeu a essa pergunta invertendo-a. Em vez de tentar encontrar alguém digno de amor ao próximo, pedem-me que eu mesmo seja um vizinho digno e amoroso (Lucas 10:29-37).
A frase v'ahavta l're'akha kamokha é considerada a regra de conduta mais abrangente em relação aos outros encontrada em toda a Torá. Assim, Hillel, um contemporâneo do Senhor Jesus, comentou sobre esta frase: "Aquilo que é odioso para você, não faça ao seu próximo. Isso é toda a Torá; o resto é comentário." O Senhor Jesus disse: "Tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o também a eles; porque esta é a lei e os profetas" (Mateus 7:12). O apóstolo Paulo também escreveu: "O amor não faz mal ao próximo; portanto, o cumprimento da lei é o amor" (veja Rom. 13:10, veja também Gal. 5:14).
Sha'atnez - Evitando misturas (kilayim)
Outras restrições sobre a mistura de dois tipos de colheitas no mesmo campo, ou permitir que o gado se cruze, são dadas, talvez como metáforas para a pureza e a separação do sagrado e do profano. Essas misturas proibidas são chamadas de kilayim. Até mesmo as roupas deveriam ser puras e sem mistura de lã e linho (chamado sha'atnez (שעתנז) um acrônimo para as palavras hebraicas "shua" = combinado, "tavei" = fiado e "nuz" = tecido). Cobertores de lã, suéteres, calças, roupas femininas, ternos de linho, blusas, etc., não podem ser compostos de sha'atnez, mas devem ser verificados por um testador especialmente treinado.
Orlah - Primeiros Frutos Proibidos
Orlah (עָרְלָה) é a palavra usada para se referir ao fruto proibido de uma árvore frutífera recém-plantada. A Torá ordena que se você plantar uma árvore frutífera, você não pode comer nenhuma de suas frutas nos primeiros três anos (Lev. 19:23), e no quarto ano, todas as frutas devem ser trazidas ao Templo (como um sacrifício) ou vendido e o dinheiro dado ao Templo. O fruto do primeiro ano de uma árvore é sagrado (קדוש) e pertence exclusivamente ao SENHOR. É considerado como muktzeh (מֻקְצֶה) - "separado" de nós.
Tipos de Dízimos
Existem vários tipos de dízimos na Torá:
- Ma'aser behemah (מעשר בהמה): Todo o gado Kosher foi dizimado e um décimo dos animais foi trazido para Jerusalém e oferecido como sacrifício no Templo Sagrado.
- Ma'aser Rishon (מעשר ראשון): Um décimo da produção de um fazendeiro era dado ao levita (que não tinha sua própria porção de terra em Israel) como dízimo. Isso equivalia a apoiar o sacerdócio de Israel.
- Ma'aser Sheni (מעשר שני): A própria terra foi dizimada uma segunda vez (adicional) (depois de separar o Ma'aser Rishon) no 1º, 2º, 4º e 5º ano do ciclo sabático de sete anos. Este produto foi levado para Jerusalém e comido lá.
- Ma'aser Kesofim (מעשר כספים): Hoje, a maior parte do dízimo é feita em termos de dinheiro, chamado ma'aser kesofim (um décimo de dinheiro). Este é o termo tradicional para o dízimo sobre a renda em dinheiro e se distingue dos dízimos agrícolas e de gado. Todo judeu é obrigado a dar um décimo de seus ganhos para a caridade, um costume que remonta a Abraão (Gênesis 14:20) e Jacó (que prometeu a Deus que "tudo o que me deres, certamente darei o dízimo a ti". (Gn 28:22).
Leis adicionais para um povo santo
Comer sangue é estritamente proibido e está sujeito a ser kareit, ter sua vida "interrompida". A mesma penalidade se aplica àqueles que praticam a interpretação de presságios (ov) ou praticam qualquer forma de feitiçaria (yidoni). Ser supersticioso é contra a Torá da Verdade. Você deve mostrar reverência no santuário do Senhor.
Você deve honrar os idosos e os estudiosos da Torá (considerados pelos sábios como zakein, idosos, por causa da sabedoria que eles têm por meio de seu estudo e trabalho na Torá). Devemos mostrar grande respeito por um estudioso da Torá. Quando ele entra na sala, devemos nos levantar. Devemos também ter o cuidado de respeitar nossos professores.
Várias punições definidas para aqueles que se envolvem em sacrifício de crianças e imoralidade sexual, incluindo homossexualidade (Lev. 20:13) são então dadas, e a parashá termina com um apelo final para ser santo perante o Senhor Deus de Israel:
“Sereis santos para mim, porque eu, o Senhor, sou santo e vos separei dos povos para serdes meus” (Levítico 20:26).
A porção Haftarah (Ashkenaz) diz respeito à dispersão de Israel e eventual reagrupamento no acharit hayamim, o fim dos dias.
Amós prediz a destruição e exílio do antigo Estado de Israel, já que Israel não cumpriu seu destino de ser uma nação santa. No entanto, o povo judeu, a casa de Ya'akov, nunca será destruído, apenas "peneirado" no crivo do exílio histórico. Israel será finalmente reconstruído como uma luz para as nações: "Eu os plantarei em sua terra, e eles nunca mais serão arrancados de sua terra que lhes dei - diz Deus, seu Senhor".
A leitura do Novo Testamento para esta parashá repete o chamado à santidade. Na passagem de 1 Pedro, o chamado à santidade é baseado na "esperança que vos será trazida" na revelação de Yeshua no fim dos dias, e na leitura de 1 Coríntios, Paulo descreve as mesmas restrições morais que marcam um povo chamado de Deus. Os crentes no Mashiach devem ser livres do pecado que permeia a cultura circundante e, em particular, livres da imoralidade sexual, que na verdade é idolatria.
O seguidor do Mashiach Yeshua não está isento do chamado à santidade pessoal, pois o SENHOR Deus de Israel é o mesmo ontem, hoje e sempre.
Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus:
Fontes de pesquisa:
Gostou do conteúdo?
Inscreva-se GRATUITAMENTE na nossa Newsletter (Boletim Informativo) Sabático(a), para ficar bem-informado sobre algumas das principais notícias de: Israel, do Brasil e do mundo (as vagas para as inscrições são: limitadas)! Não perca tempo inscreva-se agora mesmo! Neste Link: https://judeusverdadeiros.systeme.io/newsletter
Não se esqueça de participar dos nossos grupos:
- no WhatsApp: https://chat.whatsapp.com/FiDrupLRZGNJooS48aVO8V
- no Facebook: https://www.facebook.com/groups/judeusverdadeiros/
- no Telegram: https://t.me/cejcs (o Telegram até o momento ainda está banido no Brasil (contudo é possível acessá-lo através de VPN's))
- na Systeme: https://judeusverdadeiros.systeme.io/community/judeusverdadeiros/join
- no Facebook: https://www.facebook.com/groups/judeusverdadeiros/
- no Telegram: https://t.me/cejcs (o Telegram até o momento ainda está banido no Brasil (contudo é possível acessá-lo através de VPN's))
- na Systeme: https://judeusverdadeiros.systeme.io/community/judeusverdadeiros/join
Contato direto através do Telegram: https://t.me/judeuverdadeiro ou pelo número do grupo no WhatsApp adm @judeusverdadeiros.
“Anunciarei teu nome a meus irmãos, no meio da assembléia cantarei os teus louvores.” (Salmos 21:23 e Hebreus 2:12)
“O temor do Senhor (YHWH) é o princípio do conhecimento; os loucos desprezam a sabedoria e a instrução.” (Provérbios 1:7)
“Nós conhecemos e cremos no amor que Deus tem para conosco. Deus é amor, e quem permanece no amor permanece em Deus e Deus nele.” (1 João 4:16)
"Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei. Tomai sobre vós o meu jugo, e aprendei de mim, que sou manso e humilde de coração; e encontrareis descanso para as vossas almas. Porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve." (Mateus 11:28-30)
Seleção de estudos, tradução e adaptação feita com muito amor por: @judeusverdadeiros
Obrigado.
Shalom.
