sexta-feira, 10 de março de 2023

פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ ("Parashat HaShavua" - Porção Semanal da Torah) - 10 mar 2023 - (COMPLETA)

Por favor, leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!

KI TISA ("quando você toma")

Êxodo 30:11–34:35; Num. 19:1-22 (parah); 1 Reis 18:1–39 (ashkenazi); 1 Reis 18:20–39 (sefardita); Ezek. 36:16-38 (parah); Mateus 17:1–13; 2 Cor. 3:1-18.

“Então o Senhor disse a Moisés: ‘Quando você fizer o censo dos israelitas para contá-los, cada um deverá pagar ao Senhor um resgate por sua vida no momento em que for contado. Então nenhuma praga cairá sobre eles quando você os contar." (Êxodo 30:11–12)

O imposto do censo

O SENHOR disse a Moisés para coletar moedas de meio siclo de cada homem (20 anos ou mais) e depois contar as moedas (para obter um censo) "para que não haja praga entre eles quando você os contar".

De acordo com o Midrash, a razão para isso é que, à medida que cada judeu é contado, Satanás os observa e os acusa perante o SENHOR como transgressores, exigindo a punição de seus pecados. Mais provável é a ideia de que o censo foi feito para reunir um exército, e o imposto foi concebido como v'notnu ish kofer nafsho la-Adonai - cada um dará um resgate (expiação) por sua alma ao SENHOR, ou seja, pelo sangue derramado durante a batalha. Como não havia processo de cunhagem naqueles dias, a quantidade exata de meio siclo (חצי שקל) não é clara, embora provavelmente represente uma unidade de medida conhecida para a prata necessária.

Esse dinheiro coletado era chamado de kesef hakippurim, dinheiro da expiação, e deveria ser derretido para criar os 100 adanim (soquetes) usados para segurar os pilares do mishkan (tabernáculo). Mais tarde, depois que o Templo foi criado, a moeda de meio siclo foi usada para comprar korbonot (sacrifícios de animais) para o tzibur (comunidade) de Israel. Ezra, o Escriba, instituiu a leitura sobre a moeda de meio siclo na parashat Shekalim.

Kiyyor Nechoshet - Bacia de Bronze

Em seguida, o SENHOR instruiu Moisés a respeito do kiyyor nechoshet, a bacia de bronze usada pelos sacerdotes durante sua avodah (serviço) no mishkan. O kiyyor ficava perto do Mizbeach Ha'olah (o altar do sacrifício) no pátio e os sacerdotes lavavam as mãos e os pés antes de subir ao altar para realizar um sacrifício.

Isso lembra o início do Seder da Páscoa que Yeshua celebrou com Seus discípulos, quando Yeshua lavou os pés dos discípulos (João 13:1-18). O desejo de Pedro de que Yeshua lavasse todo o corpo (e não apenas os pés) remonta ao papel da bacia de bronze no mishkan, no qual os sacerdotes eram obrigados a lavar apenas as mãos e os pés - o resto de seus corpos sendo coberto pela justiça que suas vestes de ofício conferiam.

Shemen Ha'mishcha - O óleo da unção

O óleo da unção (shemen ha'mishcha) era um óleo especial usado para consagrar todos os objetos do mishkan, e também era aplicado nas cabeças dos kohanim (sacerdotes). Um midrash diz que a garrafa de shemen hamishcha que Moisés fez milagrosamente durou 750 anos e que, pouco antes da destruição do Templo, o rei Josias escondeu a garrafa. Um dia o Messias devolverá esta garrafa escondida aos filhos de Israel. O SENHOR também instruiu Moisés a fazer o ketoret (incenso) usado para o mizbeach haketoret (altar de incenso) usado no Lugar Santo do mishkan.

Os israelitas devem criar a bacia de água do Santuário, óleo de unção e incenso. Deus diz a Moisés que escolheu um artesão de “sábio coração” chamado Bezalel, junto com seu associado Aoliabe, para liderar o sagrado projeto de construção.

“Eis que escolhi Bezalel, filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá.” (Êxodo 31:2)

Betzalel - um tipo de Messias

O Senhor então disse a Moisés que havia escolhido Betzalel (Bezaleel) para ser o principal arquiteto do Mishkan. Betzalel era neto de Chur (da tribo de Judá e ancestral do rei Davi) que, segundo Josefo (Antiguidades 3:2), era marido da irmã de Moisés, Miriã. Chur foi escolhido para ir com Moisés e Arão ao topo de uma montanha durante a primeira grande guerra de Israel contra Amaleque (Êxodo 17:8-13).

Betzalel (betzal'el) é um tipo de Messias, um homem "chamado pelo nome" de Judá que foi "cheio do Espírito de Deus" (ruach elohim) e cujo nome significa "na sombra de Deus" (assistente-chefe de Betzalel é Ooliab (aholi'Av), cujo nome significa "a tenda do Pai"). Um midrash diz que Moisés ficou tão impressionado com suas habilidades que ele teria dito, Betzel El Hayita - "você estava realmente na sombra de Deus, pois você tem a capacidade de criar o que o Santo, abençoado seja Ele, me ordenou ."

Em outras palavras, quando Moisés viu o modelo do mishkan e todos os seus móveis no Monte Sinai, ele ficou surpreso que Betzalel (que era apenas um jovem) pudesse recriar a visão tão perfeitamente. Portanto, Moisés disse que devia estar "na sombra de Deus" quando recebeu a revelação do SENHOR.

Betzalel era como Yeshua por ser da tribo real de Judá, ele era (entre outras coisas) um jovem carpinteiro, ele era incomumente "cheio do Espírito de Deus", o nome de seu pai (Uri) significa "minha luz" ( Tiago 1:17), seu assistente (Oholiab) era da tribo de Dan (simbolizando a Torá), mas foi ele (ao invés de Moisés) quem realmente construiu o mishkan (que era o padrão arquetípico para o Templo - veja 1 Pedro 2 :5). Como está escrito em Hebreus 3:1-6:

Portanto, santos irmãos, vocês que participam de um chamado celestial, considerem Yeshua, o apóstolo e sumo sacerdote da nossa confissão, que foi fiel àquele que o constituiu, assim como Moisés também foi fiel em toda a casa de Deus. Pois Yeshua foi considerado digno de maior glória do que Moisés - tanto mais glória quanto o construtor de uma casa tem mais honra do que a própria casa. (Pois toda casa é edificada por alguém, mas o construtor de todas as coisas é Deus.) Ora, Moisés foi fiel em toda a casa de Deus, como servo, para dar testemunho das coisas que haveriam de ser ditas mais tarde, mas Cristo é fiel sobre a casa de Deus. como filho. E nós somos sua casa, se de fato mantivermos firmes nossa confiança e nossa jactância em nossa esperança.

A fim de financiar a construção do Santuário, Deus ordena a Moisés que faça um censo do povo de Israel e os instrua a dar meio siclo de prata.

“Isto é o que todo arrolado dará: meio siclo… como contribuição ao SENHOR.” (Êxodo 30:13)


Uma moeda de meio siclo da Primeira Guerra Judaica (66-70 DC). Ao redor do cálice está escrito “Meio Shekel” e acima dele “Ano 2”. O raminho de lado da romã afirma: “Jerusalém é sagrada”. (Foto do Grupo Numismático Clássico)

Embora a construção do Santuário seja uma tarefa importante e sagrada, Deus deixa claro que Seu mandamento de descansar no sábado tem prioridade sobre esse objetivo digno.

Também podemos estar trabalhando para realizações valiosas (e mesmo aquelas que têm o propósito de servir ao Senhor), mas devemos lembrar que Deus prefere que as deixemos em espera por um dia para manter o Shabat sagrado.

Descansar e ser revigorado no sábado do sétimo dia é um sinal especial de nosso relacionamento de aliança com o Deus Todo-Poderoso.

É um testemunho de que Ele é o Criador. E assim como Ele criou o mundo em seis dias e descansou no sétimo, devemos trabalhar por seis dias e descansar no sétimo.

“Entre mim e os filhos de Israel será um sinal para sempre, porque em seis dias o Senhor fez os céus e a terra, e no sétimo dia descansou e revigorou-se.” (Êxodo 31:17)

O sinal do sábado

O Senhor então repetiu Seu mandamento sobre a santidade do dia de sábado. “Acima de tudo guardareis os meus sábados, porque isto é um sinal entre mim e vós nas vossas gerações, para que saibais que eu, o SENHOR, vos santifico” (Êxodo 31:13). De acordo com o Talmud, o mandamento de observar o sábado é tão importante que se todos os judeus guardassem completamente dois sábados consecutivos, o Messias viria.

Moisés recebe os Dois Luchot (tábuas)

A narrativa então muda para o relato de Moisés recebendo as duas luchot (tábuas) com os Dez Mandamentos inscritos nelas. De acordo com o midrash judeu, as tábuas de pedra eram feitas de safira azul como um símbolo dos céus e do trono de Deus, escrito pelo "dedo de Deus" (Êxodo 31:18). Dizia-se que as letras hebraicas estavam totalmente perfuradas na pedra (Êxodo 32:15), o que foi um milagre, já que a parte interna de algumas das letras hebraicas (como Samekh e a última Mem) "flutuava" no lugar. Além disso, embora as letras estivessem totalmente perfuradas na pedra, ambos os lados apareciam normalmente (ou seja, o "atrás" da tabuinha parecia idêntico à frente - Shabat 104a).

Parado na brecha

“E, vendo o povo que Moisés demorava a descer do monte, ajuntou-se a Arão e disse-lhe: Vem, faze-nos um deus que vá adiante de nós; porque, quanto a este Moisés, o homem que nos tirou da terra do Egito, não sabemos o que lhe aconteceu.'” (Êxodo 32:1).

Enquanto Moisés está no Monte Sinai recebendo as instruções de Deus, o povo fica impaciente por seu retorno e exige que Aarão faça deles um deus que possam ver.

Arão cede à pressão e molda um bezerro de ouro, proclamando o ídolo como seu deus: “Este é o teu deus, ó Israel, que te tirou da terra do Egito.” (Êxodo 32:4)


É tradicional comer dois pães de chalá (pão de ovo trançado) na refeição do Shabat na noite de sexta-feira. Esses pães são uma comemoração da porção dupla de maná que os israelitas recebiam toda sexta-feira em homenagem ao Shabat.

Quando Deus vê o povo adorando um bezerro de ouro, Ele ameaça destruir a nação de Israel e começar tudo de novo com Moisés.

“‘Eu vi este povo’, disse o Senhor a Moisés, ‘e eles são um povo de dura cerviz. Agora me deixe em paz para que minha ira se acenda contra eles e que eu possa destruí-los. Então farei de você uma grande nação'” (Êxodo 32:9–10).

Em vez de aceitar a oferta de Deus para torná-lo o começo de uma grande nação, Moisés se coloca na brecha e intercede em nome do povo de Israel.

Vemos nesta Parasha que, embora Moisés ore pelo povo, ele fica tão zangado quando desce da montanha e testemunha sua idolatria que quebra as tábuas do testemunho que Deus gravou com Sua própria mão.

Moisés então destrói o Bezerro de Ouro, e os principais instigadores dessa idolatria são mortos.

Embora Deus ceda totalmente em destruir Israel, o pecado deles não deixa de ter consequências - 3.000 homens caem sob a espada do julgamento naquele dia. Surpreendentemente, em Shavuot (Pentecostes), que comemora a entrega da Torá, Deus derramou Seu Ruach (Espírito) em Jerusalém logo após a ressurreição de Yeshua (Jesus) e exatamente o mesmo número foi salvo!

“Então, os que receberam a sua palavra foram batizados; e naquele dia houve um acréscimo de cerca de três mil almas.” (Atos 2:41)

Seu derramamento da Ruach de Deus ressalta o fato de que Yeshua não veio para nos condenar, mas para nos salvar. Ainda há esperança para nós. Recebemos o Espírito de Deus para nos trazer à vida, não à morte, conduzindo-nos e guiando-nos em toda a verdade.

O Pecado do Bezerro de Ouro (egel maseikhah)

Antes de Moisés reaparecer do topo da montanha, no entanto, o povo convenceu Arão a fazer um bezerro de fundição (egel maseikhah) que eles começaram a adorar (Êxodo 32:1-6). O SENHOR falou a Moisés sobre a idolatria deles e ameaçou destruir os israelitas, mas Moisés intercedeu por eles. Enquanto descia a montanha, com as tábuas na mão, ele viu o povo dançando em volta do ídolo. As tábuas então ficaram pesadas e foram quebradas no chão (Êxodo 32:19). Moisés então destruiu o bezerro derretido e liderou os levitas (a única tribo que não havia contribuído com ouro para a criação do ídolo) matando 3.000 dos líderes. No dia seguinte ele voltou para Deus e disse: "Se não os perdoares, risca-me do livro que escreveste." Apesar da intercessão de Moisés (baseada em Zechut avot, mérito dos patriarcas), Deus enviou uma praga sobre os israelitas.

Algum tempo depois, Moisés foi instruído a preparar um novo conjunto de tábuas para subir novamente a montanha, onde Deus graciosamente restabeleceria a aliança. Este segundo conjunto de tábuas foi esculpido em safira pelo próprio Moisés (em vez de por Deus) como expiação pelo pecado de Israel com o Bezerro de Ouro.

De acordo com a tradição rabínica, Moisés esculpiu as novas tábuas durante o mês de Elul, durante seus segundos 40 dias no Monte Sinai. De acordo com esta tradição, Moisés ascendeu em Rosh Chodesh Elul e desceu no dia 10 de Tishri, no final de Yom Kippur, quando o arrependimento e a restauração do povo estavam completos. O mês de Elul representa, portanto, o tempo do pecado nacional e o perdão obtido por meio da teshuvá (arrependimento) perante o SENHOR.

Rashi escreveu sobre esses eventos:

No dia 6 de Sivan, Moisés subiu à montanha.... No dia 17 de Tammuz as Tábuas foram quebradas (1º 40 dias). No dia 18 ele queimou o bezerro [de ouro] e julgou os transgressores. No dia 19 ele subiu por quarenta dias e implorou por misericórdia (2º 40 dias). No dia 1º de Elul ele subiu para receber as Segundas Tábuas, e ficou lá por quarenta dias (3º 40 dias). No dia 10 de Tishrei, Deus restaurou Sua boa vontade com o povo judeu de bom grado e de todo o coração, dizendo a Moisés "Eu perdoei, como você pede", e deu a ele as Segundas Tábuas.
 
Essa compreensão tradicional do momento desses eventos explica por que:
  • O festival de Shavu'ot (Pentecostes) é celebrado como Z'man Mattan Torateinu - a época que comemora a entrega da Torá
  • O dia 17 de Tammuz é observado como uma época de tragédia nacional
  • O mês de Elul é uma época de selichot
  • O dia 10 de Tishri marca o Dia da Expiação (Yom Kippur).
Deus Dá Segundas Chances

Como os israelitas, alguns de nós podem passar por períodos de nossas vidas em que caímos no pecado ou nos afastamos do Senhor, mas Deus promete a esperança de restauração e renovação se concordarmos em voltar à Sua presença em arrependimento para encontrar o perdão. .

Isso, talvez, seja representado por Deus chamando Moisés para subir a montanha para receber um segundo conjunto de tábuas, embora Moisés tenha destruído o primeiro conjunto com raiva.

“Ora, o Senhor disse a Moisés: ‘Corta para ti duas tábuas de pedra como as anteriores, e eu escreverei nas tábuas as palavras que estavam nas tábuas anteriores, que tu quebraste’.” (Êxodo 34:1)

A intercessão de Moisés e os 13 atributos da misericórdia

Depois que os judeus cometeram o grave pecado com o bezerro de ouro, Moisés se desesperou com a possibilidade de os judeus encontrarem graça aos olhos de Deus novamente. Deus graciosamente tranquilizou Moisés, revelando-lhe os treze midot (atributos) de Sua misericórdia. Essas trinta e duas palavras (Êxodo 34:6-7) tornaram-se conhecidas na tradição judaica como Shelosh Esrei Midot, os Treze Atributos da Misericórdia de Deus:

"E o Senhor passou diante dele e proclamou: O Senhor, o Senhor Deus, misericordioso e clemente, longânimo e grande em bondade e verdade, mantendo a misericórdia para milhares, perdoando a iniquidade, a transgressão e o pecado, e isso de maneira alguma inocentar o culpado; visitando a iniqüidade dos pais nos filhos e nos filhos dos filhos, até a terceira e a quarta geração”. (KJV)

Deus é tão bom!

Ele passou na frente de Moisés e proclamou a ele Seu caráter divino:

“O Senhor, o Senhor Deus, compassivo e misericordioso, lento para a cólera e grande em benignidade [chesed / lealdade à aliança] e em verdade; que guarda benignidade [chesed] para milhares, que perdoa a iniqüidade, a transgressão e o pecado”. (Êxodo 34:6–7)

De acordo com várias interpretações tradicionais, esses treze atributos do Nome de Deus podem ser entendidos da seguinte forma:
 

  1. Adonai (יהוה) - Eu, o SENHOR, sou a Fonte Compassiva de toda a vida e Base de todos os seres; Eu sou o sopro da vida para toda a criação. Eu sou o Deus de todos os mundos possíveis e Mestre do universo. Tudo o que existe é uma expressão da minha vontade amorosa e bondade: עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה / olam chesed yibaneh: "O mundo é construído com chesed" (Salmo 89:3[h]). Visto que a diferença relativa entre existência e inexistência é infinita, a criação de Deus representa bondade infinita e, visto que você existe, você também é a expressão da bondade e do amor de Deus. Você não existe porque Deus precisa de você, mas apenas porque sua vida é desejada por Deus como uma expressão de Seu amor.
  2. Adonai (יהוה) - Embora o SENHOR tenha criado o universo "muito bom" (טוֹב מְאד), Ele permaneceu a Fonte Compassiva da vida mesmo depois que a humanidade pecou e, portanto, o Nome é repetido para se referir ao Seu relacionamento amoroso com a criação caída e alienada. Eu, o SENHOR, também sou compassivo com aquele que pecou e se arrependeu (ou seja, o Criador nos dá livre arbítrio e o bom presente da teshuvá). Deus criou a humanidade por causa da teshuvá - isto é, nosso retorno a Ele. Deus deseja expiação com a humanidade mesmo depois do pecado e, portanto, continua a dar existência ao mundo. "Ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e a chuva desce sobre justos e injustos" (Mateus 5:45). Além disso, como o Salvador e Redentor do mundo por meio de Yeshua, o SENHOR revela bondade até mesmo para o mal, e até participa de sua presença por meio de Seu amor sacrificial na cruz. Visto que a teshuvá só pode existir após o advento do pecado, Yeshua é chamado de Cordeiro morto desde a fundação do mundo (Ap 13:8; Ef 1:4; 1 Pe 1:20).

    A esse respeito, deve-se notar que, embora Deus "deseja" o mal (no sentido de permitir que as ações dos ímpios ocorram), ele não o deseja. Os sábios observam que enquanto o Criador apóia a existência tanto do ímpio quanto do justo, ele ama o justo, e somente suas ações são desejadas por Ele (Salmo 1:6). Deus deseja o quebrantamento do pecador para que a alma possa retornar a Ele experimentando Sua salvação, amor e bênção.

  3. El (אֵל) - Eu, o SENHOR, sou Deus, o Todo-Poderoso e Onipotente; minha força para mostrar compaixão recria o tecido do próprio universo;
  4. Rachum (רַחוּם) - Eu, o SENHOR, sou misericordioso (rachamim (רַחֲמִים) significa "misericórdia" e rechem (רֶחֶם) significa "útero"). Rachamim refere-se ao cuidado constante do Senhor por Sua criação e, em particular, por Sua compaixão por aqueles criados à Sua imagem.
  5. Chanun (חַנּוּן) - Eu, o SENHOR, sou misericordioso; Eu derramo meu favor livremente para toda a criação. (Chen (חֵן) é a palavra para "graça"). Observe que a palavra chaninah (graça) refere-se ao atributo do favor imerecido de Deus dado àqueles que clamam a Deus por libertação. "Mostrarei graça àquele a quem mostrar graça" (Êxodo 33:19) conota a ideia de uma dádiva imerecida que deriva inteiramente do desejo de Deus de se identificar com a criação e demonstrar Sua compaixão aos indignos. É aquela qualidade do coração de Deus que se identifica com uma pessoa aflita - uma empatia em que Deus vê Sua Presença sofrendo no lugar do pecador. Assim, quando "eles clamaram, Deus ouviu e Deus soube" (Êxodo 2:23-24). Como está escrito nos Salmos: imo anokhi vetzarah (עִמּוֹ־אָנכִי בְצָרָה), "Estou com ele na angústia" (Salmo 91:15). O atributo da graça do SENHOR significa que Ele sofre com você... Ele sente sua dor e conhece suas tristezas. Ao contrário da misericórdia (rachamim) que nos sustenta e nos livra da pena que merecemos, a graça do SENHOR é a Sua resposta à dor interior do coração. Representa o coração partido de Deus pela dor que Ele vê em Seus filhos....
  6. Erekh Apayim (אֶרֶךְ אַפַּיִם) - Eu, o SENHOR, sou tardio em irar-me e paciente (a palavra erekh significa "longo" e af (אַף) significa "nariz". A expressão erekh apayim significa "longo sofrimento, paciente");
  7. Rav Chesed (רַב־חֶסֶד) - Eu, o SENHOR, sou abundante em amor (חֶסֶד) tanto para o justo quanto para o ímpio;
  8. Rav Emet (רַב־אֱמֶת) - Eu, o SENHOR, sou verdadeiro e fiel no cumprimento das promessas;
  9. Notzer Chesed La'alafim (נצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים) - Eu, o SENHOR, retenho chesed (amor) por milhares de gerações, levando em consideração o mérito de nossos dignos ancestrais (chamados zechut avot);
  10. Nosei Avon (נשֵׂא עָוֹן) - Eu, o SENHOR, perdôo a iniqüidade (avon), definida na tradição como atos ilícitos cometidos com premeditação; Eu "levo a iniquidade embora" (nasa) para o penitente;
  11. Nosei Pesha (נשֵׂא פֶשַׁע) - Eu, o SENHOR, perdôo a transgressão (pesha), definida como atos ilícitos cometidos em um espírito rebelde;
  12. Nosei Chata'ah (נשֵׂא חַטָּאָה) - Eu, o SENHOR, perdôo o pecado (chet), definido como aqueles atos ilícitos cometidos inadvertidamente;
  13. Nakkeh (נַקֶּה) - Eu, o SENHOR, não cancelarei o castigo, mas limparei a culpa daqueles que genuinamente retornarem a Mim em teshuvah.
A fórmula Shelosh Esrei Midot é recitada em Yom Kippur, e também durante o serviço da Torá nos Grandes Dias Sagrados, Pessach, Shavuot e Sucot.

Quanto mais nos tornamos conformados e transformados à imagem e semelhança de Deus, em cuja imagem fomos criados, mais demonstraremos essas maravilhosas qualidades de Seu chesed amor, misericórdia, graça, paciência, longanimidade, bondade e verdade. .

Nós nos tornaremos menos críticos e mais misericordiosos; criticaremos menos e intercederemos mais.

Oh, como desejamos ser mudados - ser mais como Ele. Entrar em aliança com Deus não é apenas seguir as regras; trata-se de ter um relacionamento profundo, duradouro e íntimo com um Deus amoroso.

O rosto de Moisés brilha

A parashá termina com uma descrição do rosto de Moisés iluminado com a glória Shekhinah do SENHOR, que permaneceu em seu rosto até o dia de sua morte. Dali em diante, Moisés cobriria seu rosto, exceto quando falasse à nação como mediador de Deus.

É esclarecedor perceber como esta revelação prefigura a Nova Aliança que foi dada a Israel em Yeshua. Assim como o primeiro conjunto de tábuas, baseado na justiça e na santidade de Deus, foi quebrado, um segundo conjunto foi dado com base nos midot (atributos) da misericórdia e graça do Senhor. De fato, Yeshua foi quebrado em nome da lei, mas ressuscitou para que todos os que confiam Nele possam realmente entender que Deus é "misericordioso e misericordioso, lento para a cólera e rico em amor e verdade constantes" (Êxodo 34:6, Salmo 86:15, 103:8).

Pode-se argumentar que a segunda revelação do Nome YHVH (יהוה) foi um momento "evangelho" para Israel. O episódio do Bezerro de Ouro revelou que os judeus eram incapazes de guardar a lei, embora tivessem experimentado pessoalmente o poder da libertação de Deus do Egito e Seu cuidado contínuo no caminho para o Sinai. Apesar dos julgamentos trazidos sobre o Egito, apesar da derrubada de Faraó e seus exércitos no mar, apesar das águas amargas tornadas doces, apesar do maná do céu, apesar do miraculoso poço de Miriã, apesar da terrível revelação no Sinai, e apesar da promessa dos israelitas: kol asher diber Adonai na'aseh v'nishma, "Tudo o que o SENHOR tem falado faremos e seremos obedientes" (Êxodo 19:8; 24:7), o Pecado do Bezerro de Ouro revelou que algo mais era necessário, e que a própria lei era insuficiente para mudar o interior do coração do homem. A comovente intercessão de Moisés - sua "experiência de paixão" - foi uma imagem de Yeshua que finalmente revelou o coração da Nova Aliança (בְּרִית חֲדָשָׁה), a revelação dos atributos de misericórdia e graça do Senhor...

Um midrash afirma que no futuro, depois que o Mashiach aparecer, o rosto de cada tsadic brilhará como o rosto de Moisés, embora nem todos com igual brilho. Alguns terão o brilho do sol, alguns da lua, outros das estrelas, e alguns apenas como o de uma vela.

Batalha pela Aliança Eterna com Israel

Hoje, há uma parte da Igreja Cristã que acredita na doutrina da teologia da substituição, um ensinamento falacioso que afirma que Deus não está mais em aliança com o povo judeu - que Ele os rejeitou e os substituiu pela Igreja.

Aqueles que acreditam que agora são o novo Israel de Deus exibem uma arrogância que contrasta fortemente com a humildade de Moisés – um homem que poderia ter substituído Israel, mas, em vez disso, orou por sua sobrevivência.

O apóstolo Paulo advertiu a igreja contra o conceito de não-judeus na árvore genealógica de Deus: “Não seja arrogante para com os ramos; mas se você é arrogante, lembre-se de que não é você quem sustenta a raiz, mas a raiz sustenta você”. (Romanos 11:18)

Em vez de substituir a árvore, os crentes gentios são enxertados como ramos de uma árvore antiga cuja raiz ainda é judaica. É totalmente impossível que Deus tenha substituído Seu Escolhido por outro povo porque Ele prometeu que nunca abandonaria ou abandonaria Seu povo Israel:

“Porque o Senhor não abandonará o seu povo, nem desamparará a sua herança.” (Salmo 94:14)

Haftarah Ki Tisa: Batalha pela Verdade

A Haftarah da Parashat Ki Tisa é sobre o confronto do profeta Elias com o malvado rei Acabe e o subsequente encontro de poder entre o SENHOR e os profetas de Baal. Este é outro caso que demonstra a propensão da natureza humana à idolatria e à vindicação do Deus de Israel.

Na leitura da Haftarah (profética) desta semana, o profeta Elias obteve uma poderosa vitória no Monte Carmelo quando se propôs a provar aos israelitas que não há Deus senão o Deus de Israel.

Ele desafia os profetas do falso deus Baal para uma competição.

Dois altares são feitos: um para Baal e outro para o Deus de Israel. Os bois são abatidos e colocados nos altares. Mas os competidores não acendem o fogo para queimar o sacrifício. Elias e os profetas de Baal desafiam o verdadeiro Deus a enviar fogo do céu para queimar o sacrifício.

Elias zomba de seu falso deus e prova de forma dramática, sem qualquer dúvida, que YHVH (יהוה – SENHOR) é Elohim.

Elias efetivamente inicia Israel em um caminho longe de sua infidelidade e de volta ao Único Deus Verdadeiro.

Mas os profetas de Deus muitas vezes não são apreciados e, nos tempos antigos, muitos foram mortos. Em vez de agradecer a Elias por matar todos os profetas de Baal, o rei Acabe culpou Elias por causar problemas a Israel. (1 Reis 18:17)

Acabe escolheu abandonar um verdadeiro profeta de Deus, Elias, para proteger os interesses de sua esposa fenícia, Jezabel. Foi essa mulher pagã que seduziu o Povo Escolhido de Deus a seguir seu falso deus, Baal.

Já foi dito que por trás de todo bom homem há uma grande mulher, e a mulher errada também pode ser a ruína de um homem. Vemos muitos exemplos na Bíblia em que uma mulher tem uma influência poderosa para o bem ou para o mal.

Precisamos apenas olhar para os exemplos de Eva e Adão, Sara e Abraão, Ester e o rei Assuero, Bate-Seba e Davi, Abigail e Davi e Dalila com Sansão para ver esta verdade.

Por causa desses perigos, Deus nos advertiu a não nos casarmos com incrédulos, para que eles não desviem nosso coração de Deus.

Vemos esse aviso dado ao rei Salomão, a quem Deus deu tanta sabedoria, mas que, no entanto, faltou sabedoria em sua decisão de se casar com mulheres estrangeiras. No final, eles desviaram seu coração de Deus para adorar falsos deuses.

As mulheres piedosas precisam estar conscientes da influência que podem ter sobre os homens em suas vidas e usá-la sabiamente no temor do Senhor.

A rainha Jezabel usou sua poderosa influência para levar Israel ao pecado de adorar ídolos

Elias ajudou Israel a ver o erro de suas falsas crenças.

Mas se olharmos para a vida deles, superficialmente pode parecer que Jezabel foi mais abençoada do que Elias. Ela tinha poder, posição e prosperidade, enquanto Elias não tinha linhagem, nem posição mundana, e às vezes passava fome.

Às vezes até se desesperava, acreditando que não havia mais ninguém que quisesse servir a Deus. Ele ansiava por comunhão, mas muitas vezes se sentia sozinho. Houve momentos em que ele se sentiu tão deprimido e desanimado que quis morrer.

Ele certamente não soa muito como um homem abençoado, não é? No entanto, não podemos ter apenas uma visão temporal da vida; não precisamos ver esta vida como o fim, pois toda a eternidade nos espera, e podemos ter tesouros guardados no Céu que nenhum olho jamais viu!

“Melhor é o pouco do justo do que a abundância de muitos ímpios.” (Salmos 37:16)

Se olharmos para a vida de Elias e Jezabel, veremos que poder, posição e prosperidade não podem ser nosso objetivo final; em vez disso, nosso objetivo principal na vida deve ser permanecer fiel ao Senhor Deus de Israel - na doença e na saúde, na riqueza e na pobreza, para o bem ou para o mal - de agora em diante e para sempre!

“Não deixe seu coração invejar os pecadores, mas viva sempre no temor do Senhor.” (Provérbios 23:17)

Podemos ver que essas duas pessoas, Jezebel e Elias, são zelosas em sua própria missão - uma para o Senhor e outra para um falso deus - mas suas vidas terminaram de maneiras muito diferentes.

Enquanto Jezebel estava sentada aplicando sua maquiagem, ela foi empurrada para fora da janela por seus servos e caiu para a morte. Os cavalos pisotearam seu corpo e os cachorros comeram sua carne selvagemente. Que final horrível - ainda assim, seu destino eterno é muito mais horrível.

Elias, que suportou grandes e severas provações nesta vida, subiu ao céu em uma carruagem de fogo.

Algum dia, como Elias, estaremos no céu e desfrutaremos da presença de Deus para sempre.

Os problemas e provações atuais da vida desaparecerão. Lá seremos consolados de todos os lados, enquanto Deus enxuga todas as nossas lágrimas.

Portanto, não nos desesperemos se nossas vidas não forem perfeitas; se virmos pecadores que parecem prosperar em seus caminhos enquanto lutamos e suportamos dificuldades.

A leitura da Brit Chadashah contrasta o "ministério de condenação" de Moisés com o ministério do Espírito Santo e a glória insuperável do ministério do Mashiach. O véu de Moisés é realmente levantado e a revelação da glória de Yeshua, o Mashiach, brilha quando colocamos nossa confiança Nele! 

"... a nossa capacidade vem de Deus, que nos capacitou para sermos ministros de uma nova aliança, não da letra, mas do Espírito. Porque a letra mata, mas o Espírito vivifica. Ora, se o ministério da morte, esculpido em letras na pedra, veio com tal glória que os israelitas não podiam olhar para a face de Moisés por causa de sua glória, que estava sendo levada ao fim, não terá o ministério do Espírito ainda mais glória? no ministério da condenação, o ministério da justiça deve excedê-lo em glória. De fato, neste caso, o que uma vez teve glória passou a não ter glória alguma, por causa da glória que a excede. Pois se o que estava sendo trazido chegou ao fim com glória, muito mais terá glória o que é permanente. Visto que temos tal esperança, somos muito ousados, não como Moisés, que colocaria um véu sobre o rosto para que os israelitas não pudessem olhar para o resultado do que estava sendo levado ao fim. Mas suas mentes estavam endurecidas. Pois até o dia de hoje, quando o Ao ler a antiga aliança, esse mesmo véu permanece sem ser levantado, porque somente por meio de Cristo ele é removido. Sim, até hoje, sempre que Moisés é lido, um véu cobre seus corações. Mas quando alguém se volta para o Senhor, o véu é removido. Ora, o Senhor é o Espírito, e onde está o Espírito do Senhor aí há liberdade. E todos nós, com rosto descoberto, contemplando a glória do Senhor, somos transformados de glória em glória na mesma imagem. Porque isto vem do Senhor, que é o Espírito.” (2 Coríntios 3:6-18)

Um dia Deus nos mostrará Sua glória, e estaremos para sempre seguros com Ele. Nesse ínterim, Sua presença e amor trarão perfeita paz em meio às nossas circunstâncias.

Portanto, vistamos toda a armadura de Deus, para que possamos permanecer firmes até aquele dia final. Amén.


Fontes de pesquisas:

https://free.messianicbible.com/parasha/parasha-ki-tisa-when-you-take-standing-in-the-gap-5783/
https://hebrew4christians.com/Scripture/Parashah/Summaries/Ki_Tisa/ki_tisa.html


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