Por favor, leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!
1. Parashat Vayakhel ("e ele reuniu") + 2. Parashat Pekudei ("relato de") + Shabat HaChodesh
- Êxodo 35:1-38:20; 1 Reis 7:40-50; 2 Cor. 9:6-11; 1 Cor. 3:11-18
- Êxodo 38:21-40:38; 1 Reis 7:51-8:21; 1 Cor. 3:16-17; Hebreus 13:10
Em nossa leitura desta semana, Moisés "reuniu" (וַיַּקְהֵל, do verbo kahal (קָהַל)) o povo para ensiná-los a Torá que recebeu no Monte Sinai. O primeiro item da lista foi a importância de observar o Shabat. Isto é para ser um dia de "descanso completo" com a restrição de que "quem fizer qualquer trabalho (melakhah) nele será condenado à morte".
Visto que Moisés acrescentou a proibição de que nenhum fogo deveria ser aceso no sábado, a última mitsvá tradicionalmente cumprida antes do início do dia de descanso ordenado é acender as velas do sábado. Observe que a dona da casa primeiro acende as velas (18 minutos antes do pôr do sol quando o Shabat começa) e então diz a bênção sobre as chamas, iniciando oficialmente a santidade do dia de descanso.
A parashá 1 começa:
Moisés reuniu toda a congregação do povo de Israel e disse-lhes: "Estas são as coisas que o Senhor ordenou que você fizesse." (Êxodo 35:1)
Esta assembléia especial ocorreu logo após o primeiro "Yom Kippur" (Tishri 10), depois que Moisés desceu pela terceira vez do Monte Sinai. Moisés anunciou que, embora Israel tivesse pecado gravemente ao adorar o egel maseikhah (Bezerro de Ouro), Deus os havia perdoado e que a Shekhinah que os guiara pelo deserto agora habitaria com eles no sagrado Mishkan (Tabernáculo).
Moisés então disse ao povo que o SENHOR pediu uma contribuição (terumah) de ouro, prata, bronze e outros materiais para a construção do mishkan e seus móveis. Esta seria uma oferta de livre arbítrio (nedavah LaAdonai) feita por aqueles "cujo coração o comoveu". O povo respondeu com tal entusiasmo que Moisés finalmente teve que impedi-los de dar mais! Moisés então chamou artesãos habilidosos para montar o mishkan e todos os seus objetos rituais.
A construção do mishkan então começou, com Betzalel e Ooliab liderando o trabalho. Observe que Betzalel (betzal'el) é um tipo de Messias, um homem "chamado pelo nome" de Judá que foi "cheio do Espírito de Deus" (ruach Elohim) e cujo nome significa "na sombra de Deus". O principal assistente de Betzalel é Ooliab (aholi'Av), um homem da tribo de Dan cujo nome significa "a tenda do Pai".
Os detalhes da construção do Mishkan são dados: as cortinas (yeriot) com seus laços e fechos que cercariam a estrutura em forma de tenda; a cobertura (teto) do mishkan feita de pelo de cabra; as molduras em madeira de acácia; e véu separando o lugar santo da câmara interna (Santo dos Santos). A Arca Sagrada (aron hakodesh) e o Propiciatório (kaporet), a Mesa (shulkhan) com o Pão da Presença (lechem ha-panim), a Menorá, o altar do incenso (mizbach ha-ketoret) e o altar do sacrifício (mizbach ha'olah) com seus utensílios, etc. A parashá termina com a descrição do pátio externo. Curiosamente, embora o mishkan tenha sido montado com tantas partes diferentes, diz-se que ele é echad - uma única unidade.
The Tabernacle in the Wilderness, 1890 Holman Bible illustration
Visão geral do Tabernáculo
O Mishkan consistiria em duas partes principais: uma estrutura semelhante a uma tenda chamada ohel (אהֶל) e uma quadra externa chamada chotzer (חָצֵר). A tenda tinha 30 alt de comprimento (52,5') e 10 alt de largura (17,5') e deveria ser dividida em duas câmaras separadas. A câmara mais interna era chamada de "Lugar Santíssimo" (קדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים), medindo 10x10 amot, que incluiria a Arca do Testemunho (אֲרוֹן הָעֵדֻת). O lugar Santíssimo deveria ser separado de uma câmara adjacente (chamada de "lugar santo") por meio de uma cortina de tecido intricado chamada parochet. O Lugar Santo foi dividido em duas regiões. Na região mais próxima ao parochet deveriam ser colocados três móveis especiais: uma mesa de "pães da proposição" (שֻׁלְחָן), uma menorá (מְנוֹרָה) e um altar de incenso (מִזְבַּח הַקְּטרֶת). O altar de incenso (muitas vezes chamado de Altar Dourado) ocupava o centro exato do lugar Santo. A quadra externa do Mishkan media 100 amot de comprimento (175 ') por 50 amot de largura (87,5 '). No lado leste do pátio, a trinta minutos da entrada, um altar de cobre deveria ser usado para sacrifícios diários. Além disso, uma bacia de cobre com água deveria ser usada pelos sacerdotes após a realização de suas ministrações. O pátio externo deveria ser cercado por uma série de postes interligados mantidos no lugar por encaixes de prata, dos quais seriam penduradas cortinas de linho azul, púrpura e escarlate. Aqui está um diagrama muito simplificado do layout:
Modelo do Tabernáculo em Timna Park, Israel
Observe que esta é a segunda vez que a descrição do Mishkan e seus acessórios é dada na Torá (a primeira vez ocorreu nas leituras anteriores da Torá de Terumah, Tetzaveh e Ki Tisa). Por que esse é o caso? Por um lado, o Senhor estava mostrando que Seus propósitos não seriam frustrados, mesmo que o pecado do homem (isto é, o incidente do bezerro derretido) causasse um atraso na perfeita vontade de Deus. Uma segunda razão tem a ver com a importância fundamental do Mishkan e dos rituais de expiação de sangue que permitem a comunhão com Deus. Deus estava tentando dizer aos israelitas que o caminho para chegar até Ele era através do sangue de uma vítima sacrificial, e isso seria finalmente cumprido na Pessoa do próprio Mashiach. Finalmente, penso que as duas descrições falam dos dois adventos do Mashiach Yeshua. No primeiro advento, os judeus perderam a oportunidade de expiação nacional, mas no segundo advento eles serão purificados como nação no grande Yom Kippur, quando "todo o Israel será salvo" por Aquele a quem eles rejeitaram (como José), mas que é finalmente reconhecido como seu verdadeiro Libertador.
Nota: A halakhah rabínica define "trabalho" (melakhah) como qualquer uma das categorias de trabalho proibidas no Shabat. O Mishna (Shabat) lista 39 tarefas proibidas no Shabat com base nas ações necessárias para a construção do Mishkan. Essas 39 categorias de trabalho são chamadas de Avot Melakhah, os "pais" ou categorias primárias, pois são consideradas o paradigma ou a fonte original para todos os tipos secundários de melakhah que são semelhantes e derivados deles. Este é um conceito-chave no judaísmo talmúdico.
O que aconteceu com a Arca?
De acordo com vários midrashim, o próprio Betzalel criou a arca sagrada, que mais tarde foi instalada no Bet Hamikdash (Templo de Salomão). Mais tarde, antes que o Templo fosse destruído, Josiah (Yoshiyahu) o escondeu nas câmaras subterrâneas do Templo. Quando o Segundo Templo foi construído, ele não continha a arca, pois ninguém poderia encontrá-la, embora quando o Messias reconstruir o Templo nos últimos dias, ela será restaurado para o Kodesh Hakodeshim (Santo dos Santos).
Leitura da Haftarah
A Haftarah da Parashat Vayakhel é sobre o primeiro templo (bet hamikdash) que Salomão construiu. Em particular, detalhes sobre os móveis do templo feitos pelo rei Hiram (de Tiro) em nome de Salomão são detalhados nesta leitura.
Leitura da Brit Chadashah
A leitura de Brit Chadashah primeiro repete a ideia de "doação alegre" que os filhos de Israel descreveram quando deram sua oferta voluntária para a construção do mishkan. Em seguida, a segunda leitura (de 1 Coríntios) nos lembra que Yeshua, o Mashiach, é o verdadeiro fundamento do Templo, e nós somos as "pedras vivas" das quais ele é feito.
2. Parashat Pekudei ("relato de")
Êxodo 38:21-40:38; 1 Reis 7:51-8:21; 1 Cor. 3:16-17; Hebreus 13:10
Esta pequena porção (a última do Livro do Êxodo) é lida com a parashat Vayakhel durante os anos não bissextos (ou seja, nos anos em que não há mês adicional de Adar inserido no calendário).
Moisés primeiro fez uma contabilidade (פְּקוּדֵי) dos materiais que foram doados para a construção do Mishkan (ou seja, Tabernáculo). Betzalel e Oholiav então confeccionaram as vestimentas sacerdotais: o éfode (avental), choshen (couraça), cetônico (manto), coroa, chapéu, túnica, faixa e calças, tudo de acordo com as especificações dadas a Moisés no monte (e também dadas na Parashat Tetzaveh).
A parashá começa:
"Estes são os registros do tabernáculo, o tabernáculo do testemunho, conforme foram registrados por ordem de Moisés, responsabilidade dos levitas sob a direção de Itamar, filho do sacerdote Arão." (Êxodo 38:21)
Todos os componentes do Mishkan são levados a Moisés, que então o erige e o unge com o óleo sagrado da unção. Aaron e seus quatro filhos são iniciados no sacerdócio. A parashá termina com a nuvem de glória aparecendo sobre o Mishkan, significando que a Presença do Senhor veio habitar nele.
As vestes sacerdotais
Apenas os descendentes de Aarão foram autorizados a usar as vestes sacerdotais (um levita ou israelita regular não poderia fazê-lo), e somente enquanto realizavam avodah (serviço) no mishkan. Um sacerdote regular (kohen hedyot) tinha quatro vestimentas exigidas, enquanto o sumo sacerdote (kohen gadol) tinha oito.
Todos os kohanim (sacerdotes regulares) usavam:
- o ketonet -- uma túnica ou camisa longa;
- michnasayim -- calças curtas;
- migba'at -- uma faixa de linho branco enrolada em um turbante pontiagudo; e
- avnet - uma faixa (muito!) longa enrolada acima da cintura. O avnet tinha mais de 40 pés de comprimento!
Além destes, o Kohen Gadol usava:
- 5) o efod, uma vestimenta tipo avental (amarrada na frente) feita de lã azul, roxa e tingida de vermelho, linho e fios de ouro;
- 6) o choshen mishpat, um peitoral com uma bolsa que continha doze pedras preciosas inscritas com os nomes das doze tribos de Israel;
- 7) um me'il -- um casaco de lã azul, com sinos dourados e romãs decorativas na bainha;
- 8) o tzitz – uma tiara dourada com a inscrição Kodesh la-Adonai – “Santo para o Senhor”.
Observe que nem os kohanim regulares nem o Kohen Gadol usavam sapatos ou chinelos! Em outras palavras, eles serviram no mishkan (e mais tarde no Templo) descalços.
De acordo com a tradição judaica, os sinos eram usados no casaco do Sumo Sacerdote para "assustar" quaisquer santos anjos que estivessem servindo na seção Kodesh do mishkan (aparentemente Deus não queria que nenhum dos anjos de lá criticasse o Sumo Sacerdote enquanto cumpria seus deveres). Outra tradição afirma que os sinos eram usados para que os israelitas se lembrassem de orar pelo sacerdote enquanto ele servia em seu nome.
O choshen ou peitoral do Sumo Sacerdote também é descrito nesta porção da Torá. Esta vestimenta sagrada era usada sobre o éfode (avental de linho) e continha duas pedras preciosas especiais chamadas urim v'tummin ("luzes e perfeições"; Ex. 28:30; Lev. 8:8; Num. 27:21; Deut. 33:8). Essas pedras foram usadas para discernir a vontade de Deus em alguns casos (1 Sam. 14:41; 28:6; Esdras 2:63; Neemias 7:65). Alguns afirmam que a Shekhinah faria com que o urim e o tumim se iluminassem e brilhassem sobre os avnei choshen (as 12 pedras preciosas nos choshen que representavam as 12 tribos de Israel). Visto que cada pedra estava inscrita com o nome de uma tribo de Israel, as letras iluminadas no choshen revelariam uma resposta a uma pergunta feita pelo Sumo Sacerdote.
Avnei Chosen
O choshen foi organizado com quatro fileiras de três pedras. Cada pedra foi inscrita com seis letras representando o nome de uma tribo de Israel (para um total de 72 letras).
- Linha 1: Reuben (rubi), Simeão (topázio) e Levi (garfinkel)
- Linha 2: Judá (carbúnculo), Issacar (safira) e Zebulom (pérola)
- Linha 3: Dan (jacinto), Naftali (ágata) e Gad (cristal);
- Linha 4: Asher (esmeralda), Joseph (ônix) e Benjamin (yashneh- uma pedra desconhecida).
De acordo com a Gemara (Sotah), o "shamir" era um verme milagroso, tão pequeno quanto um grão de cevada, que era usado para gravar os nomes das tribos nas pedras.
Os crentes no Mashiach Yeshua também são designados para ser um reino de sacerdotes (1 Pe 2:9) e têm acesso direto ao Ruach HaKodesh (Espírito Santo) para discernir a vontade de Deus. Fazemos isso pela fé, pedindo sabedoria ao SENHOR e confiando em Sua Luz e Perfeição para nos guiar em toda a verdade (João 16:3).
Quando o Mishkan foi Dedicado?
O SENHOR ordenou a Moisés que reunisse o Mishkan "no primeiro mês do segundo ano [a partir da data do Êxodo], no primeiro dia do mês" (ou seja, em 1º de nisã, ou Rosh Chodashim). Uma vez que Moisés deu o mandamento de começar a construir o Tabernáculo no dia seguinte a Yom Kippur (ou seja, 11 de Tishri), isso implica que Betzalel e sua equipe levaram menos de seis meses para criar o Tabernáculo e todos os seus móveis. De acordo com Pesikta Rabbati, o Mishkan foi realmente concluído em 25 de Kislev, mas Deus não queria que fosse colocado até 1º de nisã (para comemorar o nascimento de Isaque). O mês de Kislev foi assim privado, e Deus disse: "Devo compensá-lo." Como Deus compensou o mês de Kislev? Com a dedicação do Templo pelos Hashmoneans (em Chanucá). Observe ainda que o Mishkan foi consagrado por sete dias antes que Deus manifestasse Sua presença ali. Durante cada um dos "sete dias de consagração" (começando em 23 de Adar), Moisés montou todo o Mishkan e ofereceu sacrifícios todas as manhãs e depois o derrubou. No oitavo dia (ou seja, 1º de nisã), ele o ergueu, mas não o desmontou novamente. Moisés então ungiu todos os seus componentes com o óleo sagrado da unção chamado shemen ha-mishchah (observe que a palavra "mishchah" (מִשְׁחָה) vem da mesma raiz de "Messias" (מָשִׁיחַ), indicando que o Mishkan prenunciaria o plano de redenção de Deus dado em Yeshua) e então iniciou formalmente Aarão e seus quatro filhos no sacerdócio. A Presença Divina - manifestada como a Nuvem de Glória Shekhinah então encheu o Santo dos Santos na Tenda do Encontro.
Quantas pessoas deixaram o Egito durante o Êxodo?
Nossa porção desta semana nos dá uma pista sobre o número de pessoas que deixaram o Egito durante o Êxodo. De acordo com os sábios, mais de dois milhões de pessoas estavam presentes no momento em que o Mishkan foi preenchido com a Presença Divina (menos de um ano após o Êxodo em 15 de nisã). Eles determinam esse número pela conta do peso da prata usada para as bases (adonim) do Mishkan (Êxodo 38:25). Como mencionado acima, um imposto de meio siclo foi imposto a todos os homens a partir dos 20 anos de idade (Êxodo 30:13-16). Moisés registrou o peso da prata como "cem talentos [ou seja, kikars] mais 1.175 siclos. Se um kikar for igual a 3.000 siclos e houver 100 kikars, isso equivale a 300.000 siclos. Em seguida, adicionamos 1.775 para produzir 301.775 e multiplicamos por 2 para resultar em 603.550 homens com 20 anos ou mais (ver Êxodo 38:26) Supondo que fossem homens casados com 2 ou mais filhos, o número total de pessoas representadas pelos shekalim chega a dois milhões.
Por que o Tabernáculo é chamado de Mishkan?
A palavra mishkan vem da palavra hebraica lishkon, que significa descansar, e era considerada o local de descanso da Shechiná (presença do Senhor). O mishkan também é chamado de mishkan ha'eidut - o mishkan do testemunho - uma vez que testificou do perdão de Deus ao povo judeu por sua idolatria com o egel maseikhah (bezerro de ouro).
O Mishkan e a Criação
Os Sábios às vezes dizem que a construção do mishkan é um análogo da criação do próprio universo por Deus:
Criação do mundo e Construção do Mishkan:
- 1º Dia - Os céus se abrem como uma cortina - Cortinas sobre o Mishkan
- 2º Dia - Águas superiores/inferiores separadas - O parochet (cortina) separa o kodesh (Lugar Sagrado) de kodesh hakodeshim (Santo dos Santos)
- 3º Dia - Acumulação das águas baixas - Reunião do povo; o kiyyor (lavagem de bronze)
- 4º Dia - Criação do sol, lua, estrelas - A luz da menorá
- 5º dia - Criação de peixes e aves - Os queruvim (querubins)
- 6º Dia - Criação de Adão no Éden - Dedicação de Arão como Sumo Sacerdote
- 7º Dia - Deus descansou - Shabat; óleo ungido sobre o mishkan
O Mishkan e o Mikdash
Com o mishkan no lugar, o livro do Êxodo chega ao fim.
Uma vez que hoje não há Mishkan (ou Templo) físico, Avot 3:6 é frequentemente citado para encorajar os judeus a buscar a presença divina:
"Se dez se sentam e se dedicam ao estudo da Torá, a Presença Divina Shekhinah permanece entre eles, como é dito, "Deus está na congregação de Deus" (Salmo 82:1). Como sabemos que isso se aplica a cinco? Porque do versículo "Ele fundou o seu grupo na terra" (Amós 9:6). E como sabemos que isso se aplica até mesmo a três? Por causa do versículo "Ele julgará no meio dos juízes" (Salmo 82 :1). Como sabemos que se aplica até mesmo a dois? O versículo ensina: "Então aqueles que temiam a Deus falaram uns com os outros e Deus ouviu e ouviu." (Mal. 3:16). Aplica-se até mesmo a um, pois é dito: “Em todo lugar onde eu fizer menção do meu nome, virei e te abençoarei” (Êxodo 20:24).” Pirke Avot 3:6
No entanto, como crentes em Yeshua, o Amado Mashiach, entendemos e sabemos que o acesso à Presença Divina é nosso por meio da fé. O véu foi rasgado!
Yasher Koach e Chazak! (dito ao terminar um livro da Torá)
Leitura do Haftarah
A porção correspondente da Haftarah mostra o Rei Salomão atuando no papel de Moisés enquanto o Templo é concluído. Na conclusão do trabalho do Templo, Salomão reúne os anciãos de Israel para a cerimônia de restauração da Arca Sagrada ao seu devido lugar no Santo dos Santos no Templo.
Leitura da Brit Chadashah
A leitura da Brit Chadashah lembra aos crentes no Mashiach Yeshua que eles são parte de Seu Templo espiritual, feito sem mãos humanas e adequados para a glória do SENHOR.
Antecipação da Páscoa: Shabat HaChodesh
O mundo funciona com um "relógio" que opera sob suposições diferentes daquelas reveladas nas Escrituras....
A "sabedoria deste mundo" (σοφία τοῦ κόσμου τούτου) é o espírito cultural predominante que suprime a realidade da Presença e da verdade de Deus. Tal “sabedoria” é considerada loucura diante de Deus, e Deus prometeu “apoderar-se dos que se dizem sábios em sua própria astúcia” (1 Coríntios 3:19). A vida de fé, por outro lado, vê o que é invisível. A fé (emunah) apreende "a substância (ὑπόστασις) das coisas esperadas, a certeza (ἔλεγχος, convicção, "correção", "argumento", isto é, hokhachah: הוכחה) das coisas não vistas" (Hb 11:1). Como diz a Escritura, o coração da fé "não atenta para as coisas que se veem, mas para as que não se veem. Porque as que se veem são transitórias, mas as que não se veem são eternas" (2 Cor. 4: 18).
O sábado que precede imediatamente (e às vezes cai) o Ano Novo Bíblico é chamado Shabat HaChodesh (שבת החודש), o "Sábado do Mês" (de Nisan). Este sábado é significativo porque marca o início do mês da Redenção (ou seja, o primeiro mês chamado Nisan) que Deus chamou de "o começo dos meses" (ou seja, Rosh Chodashim). Honramos este evento lendo uma passagem adicional da Torá sobre a santificação da lua nova (Êxodo 12:1-20), e nos preparamos espiritualmente para este mês estudando sobre a Páscoa e as próximas férias de primavera:
O mandamento de santificar a primeira lua nova do ano (isto é, Rosh Chodashim) revela que é nossa responsabilidade santificar (isto é, observar) o tempo bíblico em geral. Em outras palavras, quando observamos "o início dos meses", estamos reconhecendo que o próprio tempo está enraizado no calendário bíblico com seu ciclo de festivais divinamente inspirado (ou seja, o moedim). Observe que este ano o Ano Novo Bíblico começa na quarta-feira. 22 de março ao pôr do sol e, portanto, a Páscoa começa exatamente duas semanas depois, quarta-feira. 5 de abril ao pôr do sol:
Originalmente, Rosh Chodashim era simplesmente chamado de "primeiro mês" porque marcava o mês do Êxodo e os outros meses eram nomeados em relação a ele, semelhantes aos dias da semana no calendário hebraico (ou seja, o primeiro dia, o segundo dia...). Mais tarde, foi chamado Chodesh Ha-Aviv (חודש חביב) - "o mês da primavera" (porque o calendário é redefinido na primavera) e mais tarde ainda como Nisan (ניסן), para lembrar a fidelidade de Deus após o exílio babilônico (Neemias 2:1; Ester 3:7). Tão importante é este mês que o sábio judeu Rabi Moshe ben Nachman (Ramban) escreveu sobre o mandamento de observar Rosh Chodashim:
“Os versículos (Êxodo 12:1-2) significam que este mês deve ser contado primeiro e, começando com ele, a contagem deve prosseguir para o segundo, o terceiro e assim por diante, até o final da sequência com o décimo segundo. mês. Desta forma, este mês deve ser uma comemoração do Grande Milagre (ou seja, nossa Redenção), e toda vez que mencionarmos os meses, o Milagre será aludido. É por isso que os meses não têm nomes na Torá, mas sim eles são identificados por número."
A palavra Nisan pode vir da palavra nitzan (ניצן), que significa "broto" (Cântico 2:12), ou da palavra nissim (ניסים) que significa "milagres", ambas sugerindo ressurreição física e espiritual em nossas vidas. Outros acham que a palavra vem do verbo nus (נוּס), que significa "fugir", tanto em relação à fuga de Israel do Egito quanto à fuga do Egito de Israel (ou seja, quando a cavalaria egípcia perseguidora fugiu (נָסִים) antes que o mar se fechasse sobre eles (Êxodo 14:25, 27) Também vemos esse uso no versículo: "Os ímpios fogem (נָסוּ) sem que ninguém os persiga, mas os justos são ousados como um leão" (Provérbios 28:1). o poder é encontrado na mentira. Se ele puder te deixar com medo, você não pensará com clareza. Estabelecer sua fé na verdade irá encorajá-lo a lidar com as mentiras e distorções que pretendem escravizá-lo no medo. Como Yeshua disse, o a verdade vos libertará (João 8:32).
O Tabernáculo e o Sábado
“Durante seis dias, o trabalho deve ser feito, mas o sétimo dia será o seu dia santo, um dia de descanso sabático para o Senhor. Quem fizer qualquer trabalho nele deve ser morto. Não acendam fogo em nenhuma de suas habitações no dia de sábado”. (Êxodo 35:2–3)
O povo estava preparado para começar a construção do Tabernáculo. Mas, por mais importante que fosse esse trabalho, Moisés chamou a atenção deles, mais uma vez, para que não trabalhassem no Shabat (sábado).
A santidade do sábado não devia ser violada nem mesmo para o sagrado propósito de construir o Tabernáculo.
Construindo o Tabernáculo: Um Assunto Comunitário
Com relação à construção do tabernáculo, Deus incitou o coração do povo a trazer suas ofertas para a obra do Senhor. Não era apenas um projeto particular de Moisés; era um trabalho comunitário, então cada um contribuía com o que podia de seus recursos materiais.
Alguns prepararam as vestes sagradas, enquanto outros prepararam o óleo da unção e os vasos sagrados, etc. Todos trabalharam juntos em direção a esse objetivo comum.
Da mesma forma, nenhum de nós pode fazer a obra do Senhor sozinho.
A edificação do corpo do Messias deve ser um trabalho comunitário – cada um cujo coração é tocado pelo Senhor, dando o que pode. Alguns usam seus talentos e outros doam seus recursos materiais. Muitos dão ambos.
Uma alegre manifestação de recursos
“As pessoas forneceram materiais mais do que suficientes para concluir o trabalho que o Senhor nos ordenou fazer!” (Êxodo 36:5)
Os israelitas ficaram tão felizes em doar para a construção do Mishkan (Tabernáculo) que doaram com entusiasmo.
Eles deram tão generosamente que na verdade tiveram que ser impedidos de dar mais! (Êxodo 36:3–7)
Deus responde ao doador alegre com amor e generosidade e multiplica a semente lançada para que não falte.
“Cada um de vocês deve dar o que decidiu em seu coração dar, não com pesar ou por obrigação, pois Deus ama quem dá com alegria. E Deus é poderoso para abençoá-lo abundantemente, para que em todas as coisas, em todos os momentos, tendo tudo o que você precisa, você abunde em toda boa obra”. (2 Coríntios 9:7–8)
Se cada um cujo coração foi tocado pelo Senhor desse o que está em seu coração para dar, haveria mais do que o suficiente para atender a todas as necessidades.
A palavra hebraica pushka (caixa de oferendas) descrita acima é tzedakah, que significa literalmente retidão, mas é comumente usada para significar caridade.
A oferta da Viúva
Não é tanto a quantidade da oferta, mas a quantidade de amor sacrificial com que é dada que conta para o Senhor. No capítulo 21 do Evangelho de Lucas, Yeshua (Jesus) observou os ricos colocando seus presentes no tesouro do Templo.
Ele também testemunhou uma pobre viúva colocando dois léptons, que são chamados de “pequena oferta” na tradução King James da Bíblia.
Nos dias de Yeshua, um lepton (grego para pequeno ou magro) era a menor denominação de moedas. Como moedas de um centavo hoje, eles dificilmente valeriam o esforço de se abaixar para pegar um na rua.
Suas duas moedinhas não fariam uma diferença apreciável na manutenção do Templo, mas Yeshua deu atenção especial a esta pequena oferta e deu a esta viúva uma grande honra.
O que pode ser considerado uma oferta insignificante por alguns foi registrado e ainda é lido cerca de dois mil anos depois!
Yeshua realmente valorizou a oferta desta pobre viúva mais do que as ofertas generosas dos ricos. “Em verdade vos digo”, disse Jesus, “esta pobre viúva deu mais do que todos eles. Pois eles deram uma pequena parte de seu excedente, mas ela, pobre como é, deu tudo o que tinha”. (Lucas 21:3–4)
Ofertas de tempo e talento
“O que quer que você faça, faça tudo para a glória de Deus.” (1 Coríntios 10:31)
Não foram apenas ofertas financeiras que o povo deu para completar a obra de construção do Tabernáculo. Eles também deram seus dons e talentos.
Em alguns indivíduos, como Betzalel (veja a Parasha Ki Tisa da semana passada), Deus colocou Seu Espírito de sabedoria e entendimento para um dom artístico específico para completar a construção do Mishkan.
Da mesma forma, Deus dá a cada um de nós dons para serem usados para Sua glória. Assim como Deus deu instruções explicitamente detalhadas para a construção do Tabernáculo, e não apenas um esboço geral, também podemos buscar o Senhor por instruções específicas sobre o que Ele quer que façamos por Ele.
Segundo o Plano de Deus
“E assim Moisés terminou o trabalho…. Então a nuvem cobriu a tenda do encontro, e a glória do Senhor encheu o Tabernáculo [Mishkan].” (Êxodo 40:33–34)
Na seção Pekudei da leitura da Torá desta semana, a construção do Santuário é concluída. Essa obra foi concluída exatamente como Deus havia ordenado a Moisés:
“E assim, finalmente, o Tabernáculo foi concluído. Os israelitas fizeram tudo como o Senhor havia ordenado a Moisés”. (Êxodo 39:32)
Os israelitas não se desviaram dos planos dados a eles por Deus para fazer suas próprias coisas.
Eles cumpriram fielmente Suas instruções. Moisés fez apenas de acordo com o padrão celestial que lhe foi mostrado na montanha.
Da mesma forma, precisamos ter certeza de que nossas obras são o que nosso Pai está nos pedindo para fazer, da maneira que Ele está nos pedindo para fazer, e que não estamos apenas fazendo nossas próprias coisas.
Ouvir de Deus e receber Sua orientação divina resulta de um relacionamento íntimo e próximo com Ele - não há outro caminho.
E um relacionamento com Deus, como qualquer outro relacionamento, requer tempo e comunicação significativa. Yeshua investiu tempo em Seu relacionamento com o Pai e, como Moisés, fez tudo de acordo com a vontade de Seu Pai.
“Então Yeshua explicou: ‘Em verdade vos digo, o Filho nada pode fazer por si mesmo. Ele faz apenas o que vê o Pai fazer. Tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz.” (João 5:19)
E Ele disse: “Desci do céu não para fazer a minha vontade, mas para fazer a vontade daquele que me enviou”. (João 6:38)
No final, nossas obras serão julgadas e o fogo testará cada obra. Somente aqueles que são feitos de acordo com a vontade do Pai resistirão e serão recompensados. (1 Coríntios 3:13-14)
Recebendo a Bênção
Quando o povo completou o trabalho, Moisés os abençoou. É como se Moisés olhasse para tudo o que havia acontecido e dissesse ao povo: “Muito bem, servos bons e fiéis”.
“Moisés viu toda a obra, e eis que eles a haviam feito; como o Senhor havia ordenado, assim o fizeram. E Moisés os abençoou”. (Êxodo 39:43)
Observe que a bênção não veio quando começaram a obra, mas quando a concluíram.
Começos são fáceis. Quando somos estimulados pelo entusiasmo e pelo zelo, podemos empreender quase tudo, mas é preciso perseverança para chegar ao fim.
As conclusões são difíceis e raras. No entanto, é quando terminamos o trabalho que recebemos a bênção..
Prioridades e Procrastinação
“É hora de vocês mesmos viverem em suas casas de painéis, enquanto esta casa permanece uma ruína?” (Ageu 1:4)
Prioridades incorretas e procrastinação em fazer a obra de Deus podem resultar em estagnação espiritual.
O Livro de Esdras fornece uma imagem poderosa disso. Em 538 a.C., o rei Ciro decretou que os judeus poderiam retornar à sua amada cidade de Jerusalém e começar o trabalho de reconstrução do Templo Sagrado, que os exércitos da Babilônia haviam destruído.
Muito cedo, porém, eles esqueceram seu propósito e perderam de vista suas prioridades. A oposição e a apatia paralisaram esse importante trabalho (Esdras 4:4–5).
O povo definhou porque estava mais preocupado com suas necessidades pessoais do que em fazer a vontade de Deus.
Levando Nosso Trabalho à Conclusão
“No ano passado você foi o primeiro não apenas a doar, mas também a ter o desejo de fazê-lo. Agora termine o trabalho, de modo que sua disposição para fazê-lo seja compensada por sua conclusão, de acordo com seus meios.” (2 Coríntios 8:10–11)
Da mesma forma que Moisés concluiu a construção do Tabernáculo, Salomão concluiu a construção do Templo e os exilados judeus da Babilônia concluíram a construção do Templo restaurado, devemos concluir nosso trabalho.
Concluir nosso trabalho não significa que todas as pontas soltas foram amarradas ou que não há mais nada a fazer; significa que fizemos o que Deus especificamente nos comissionou a fazer.
Sabemos pela Parasha desta semana que, uma vez terminada a obra, não só vem a bênção, mas também a glória - a glória de Deus que encheu o Tabernáculo quando Moisés terminou de construí-lo! Nesse mesmo padrão, Yeshua declarou como Ele completou Sua obra e trouxe glória ao Pai:
“Eu trouxe glória para você na terra ao completar a obra que você me deu para fazer. E agora, Pai, glorifica-me na tua presença com a glória que eu tinha contigo antes que o mundo existisse”. (João 17:4–5)
No final, depois de concluirmos nossas obras, recebamos a bênção e ouçamos estas palavras: “Muito bem, servo bom e fiel”.
Que possamos também declarar, como o apóstolo Paulo: “Combati o bom combate, acabei a carreira, guardei a fé”. (2 Timóteo 4:7)
Bênção de Rosh Chodesh...
A lua nova de Nisan é a mais significativa das "luas novas" do calendário judaico, pois inicia o primeiro mês do calendário bíblico - e, portanto, representa o "dia de ano novo" bíblico. De todas as várias celebrações de Rosh Chodesh, então, Rosh Chodesh Nisan é fundamental, pois apresenta o ponto de partida para o ciclo dos festivais anuais (mo'edim) que revelam verdades proféticas sobre o Senhor Deus de Israel e Seu amado Filho, Yeshua o Mashiach, abençoado seja Ele. Aqui está uma bênção simplificada que você pode recitar para marcar este momento especial:
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֵיךָ יהוה אֱלהֵינוּ
וֵאלהֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתְּחַדֵּשׁ עָלֵינוּ חדֶשׁ טוֹב
בַּאֲדנֵינוּ יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ אָמֵן
ye·hee · rah·tzon · meel'·fah·ne'·kha · Adonai · E·loh·hey'·noo
vei·loh·hey · a·voh·tey'·noo · she·te·cha·deish · ah·ley'·noo · choh·desh tohv
ba'a·doh·ney'·noo · Ye·shoo'·a · ha'·mah·shee'·ach · ah·mein
"Que seja da tua vontade, Senhor nosso Deus
e Deus de nossos pais,
que nos renove um bom mês
em nosso Senhor Yeshua o Messias. Amén."
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Agradecendo a Deus pelos Tempos Determinados
Certamente é apropriado agradecer ao SENHOR Deus de Israel pelos feriados como uma revelação de Yeshua, nosso Messias, também neste momento. Recitamos a seguinte bênção logo após acender as velas antes do início de nosso Seder de Pessach:
בָּרוּךְ אַתָּה יהוה אֱלהֵנוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם
אֲשֶׁר נָתַן לָנוּ חַגִּים חֻקּוֹת וּמוֹעֲדִים לְשִׂמְחָה
לִכְבוֹד יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ אֲדוֹנֵינוּ ־ אוֹר הָעוֹלָם
bah·rookh · a·tah · Adonai · E·loh·hei'·noo · me'·lekh · hah·oh·lahm
a·sher · nah·tan · lah'·noo · cha·geem · choo'·koht · oo·moh·a·deem · le·seem·chah
leekh·vohd · Ye·shoo'·a · ha'·mah·shee'·ach · A·doh·nei'·noo - ohr · hah·oh·lahm
"Bendito és Tu, Senhor nosso Deus, Rei do universo,
que nos deu feriados, costumes e épocas de felicidade,
para a glória de nosso Senhor Yeshua, o Messias - a Luz do mundo"
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Para um bom ano no Messias!
A seguinte oração é normalmente dita durante Rosh Hashaná, mas é igualmente aplicável para o Ano Novo de Nisan e a Época da Páscoa:
יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יהוה אֱלהֵינוּ
וֵאלהֵי אֲבוֹתֵינוּ
שֶׁתְּחַדֵּשׁ עָלֵינוּ שָׁנָה טוֹבָה וּמְתוּקָה
בַּאֲדנֵינוּ יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ אמן
ye·hee · rah·tzon · meel'·fah·ne'·kha · Adonai · E·loh·hey'·noo
ve·loh·hei · a·voh·tey'·noo
she'·te·cha·desh · ah·leiy'·noo · shah·nah · toh·vah · oo·me·too·kah
ba·a·doh·ney'·noo · Ye·shoo'·a · ha'·mah·shee'·ach [ah·mein]
"Que seja a tua vontade, Senhor nosso Deus
e Deus de nossos pais,
que você nos renove um bom e doce ano
em nosso Senhor Yeshua, o Messias." [Amén]
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Benção depois do estudo da Torah:
Alguns termos:
Parashá é a porção bíblica semanal extraída da Torá. Cada parashah recebe um nome e geralmente é referido como "parashat - nome" (por exemplo, parashat Noach).
Aliyot refere-se a seções menores da parashá semanal que são atribuídas às pessoas da congregação para leitura pública durante o serviço de Leitura da Torá. Na maioria das congregações, é costume que a pessoa "convocada" recite uma bênção para a Torá antes e depois da seção designada ser recitada pelo cantor. Para os serviços de Shabat, há sete aliyot (e uma porção final chamada maftir). A pessoa que é chamada para fazer aliyah é chamada de oleh (olah, se mulher).
Maftir refere-se à última aliá da Torá do serviço de canto da Torá (normalmente uma breve repetição da 7ª aliá, embora nos feriados a porção Maftir geralmente se concentre no feriado conforme descrito na Torá). A pessoa que recita a bênção Maftir também recita a bênção sobre a porção da Haftarah.
Haftarah refere-se a uma porção adicional dos Nevi'im (Profetas) lida após a porção semanal da Torá. A pessoa que fez a bênção maftir também recita a bênção para a Haftarah e pode até mesmo ler a Haftarah diante da congregação.
Brit Chadashah refere-se às leituras do Novo Testamento que são adicionadas ao ciclo tradicional de leitura da Torá. Freqüentemente, as bênçãos sobre o Brit Chadashah são recitadas antes e depois das leituras.
Mei Ketuvim refere-se a uma porção lida do Ketuvim, ou escritos no Tanakh. As leituras dos Ketuvim são geralmente reservadas para feriados judaicos na sinagoga.
Perek Yomi Tehillim refere-se à porção diária de salmos (mizmorim) recitada para que todo o livro de Salmos (Tehilim) seja lido em um mês.
Gelilah refere-se a amarrar e cobrir o Sefer Torá (Rolo da Torá) como uma honra na sinagoga.
Divrei Torá ("palavras da Torá") refere-se a um comentário, sermão ou devocional sobre a porção semanal da Torá.
Fontes de Pesquisa:
https://hebrew4christians.com/Scripture/Parashah/Summaries/Vaiyakhel/vaiyakhel.html
https://hebrew4christians.com/Scripture/Parashah/Summaries/Pekudei/pekudei.html
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