Leia conosco estas porções da palavra de Deus que serão ouvidas nas sinagogas ao redor do mundo durante o serviço de Shabat (sábado) desta semana. Sabemos que você será abençoado(a)!
Parashat: Bamidbar ("no deserto")
- Shabat: 19 de maio de 2023 (29 de Iyyar de 5783).
- Torah: Num. 1:1-4:20; Lev. 19:1-20:27.
- Haftarah: Hosea 1:10-2:23; 1 Sam. 20:18-42.
- Brit Chadashah (Novo Testamento): Lucas 24:50-51; Atos 1:9-11; Rom. 9:22-33; 16:1-7.
Benção antes do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus:
Bamidbar (בּמדבר) significa "no deserto" e também é o nome dado ao quarto livro da Torá (ou seja, Números). Começa com o censo das tribos (ou seja, shevatim: שבטים) e instruções sobre o arranjo do acampamento israelita. Os levitas não são incluídos com os demais no censo, pois são responsáveis pelo mishkan (tabernáculo) e têm um status especial dentro da nação.
A parashah começa:
O SENHOR falou a Moisés no deserto do Sinai, na tenda da congregação, no primeiro dia do segundo mês, no segundo ano depois que eles saíram da terra do Egito, dizendo: "Faça o recenseamento de todos os congregação dos filhos de Israel, por clãs, por casas paternas, segundo o número de nomes, todo homem, cabeça por cabeça”. (Números 1:1-2)
O Comando para um Censo
Conforme explicado na parashat Ki Tisa, o SENHOR fez com que Moisés fizesse um censo para levantar fundos para a construção do mishkan e para fornecer expiação pelo sangue derramado durante a batalha. Esse dinheiro coletado era chamado de kesef hakippurim, dinheiro da expiação, e deveria ser derretido para criar os 100 adanim (soquetes) usados para segurar os pilares do mishkan (tabernáculo).
Nesta parashah, um comando para outro censo foi dado em Iyyar 1 do ano 2.449, exatamente um mês após Rosh Chodashim e a dedicação do mishkan (como explicado na parashat Tzav). Os sábios afirmam que o SENHOR esperou 30 dias após a dedicação do mishkan para fazer o censo a fim de permitir que Israel lamentasse a morte dos filhos de Aarão, Nadav e Avihu.
Assim como um rei conta seu exército no dia de sua coroação, o SENHOR contou todos os homens (a partir dos 20 anos) que serviriam no exército judeu e que poderiam ajudar a conquistar a Terra Prometida.
Como no censo anterior, os homens foram contados por meio de uma moeda de meio siclo (de acordo com o Midrash, a razão para isso é que, à medida que cada judeu é contado, Satanás os anota e os acusa perante o SENHOR como transgressores, chamando a punição de seus pecados. O uso do meio siclo, então, era um meio de enganar o acusador). Além disso, cada homem também tinha que apresentar documentos que comprovassem de que shevet (tribo) descendiam.
Moisés (e os chefes de cada tribo) contaram um total de 603.550 homens em idade de recrutamento (20 a 60 anos) em Israel. Destes, 22.273 eram filhos primogênitos. A tribo de Levi, porém, não foi contada com as outras tribos, pois foram separadas para servir no mishkan.
A Organização dos Acampamentos
A seguir, a parashá explica como o acampamento israelita deveria ser organizado. O mishkan ocupava a localização central, com os levitas ao seu redor (Moisés e os kohanim acamparam na entrada do leste). As doze tribos foram divididas em quatro grupos de três, cada um com seu próprio degel colorido (bandeira ou estandarte). A tribo de Judá era proeminente e guardava a entrada do acampamento interno dos levitas no portão oriental (principal). As tendas de cada tribo deveriam ficar de frente para o mishkan. Esta formação de acampamento (de mais de 2 milhões de pessoas) foi mantida durante a viagem pelo deserto. Cada tribo tinha seu próprio nassi (líder) e sua própria bandeira com sua cor e emblema tribal.
Observe que a cor da bandeira de cada tribo correspondia à cor de sua respectiva pedra no peitoral de Aarão (Êxodo 28:15-21). Por exemplo, a pedra de Judá era um carbúnculo azul celeste e, portanto, a cor de sua bandeira era como a cor do céu com um "leão de fogo" bordado nela (Gn 49:9).
De acordo com o midrash, uma rocha que dá água acompanhou os israelitas no deserto (a rocha foi mais tarde chamada de "Poço de Miriam"). Sempre que os israelitas se preparavam para acampar, os 12 nesi'im (líderes das tribos) cantavam louvores ao Senhor, e da rocha jorravam quatro correntes de água. Um riacho cercava o mishkan, outro cercava o acampamento dos levitas e outro cercava todos os israelitas. A quarta corrente marcava os limites de cada uma das 12 tribos de Israel.
É fascinante notar que o apóstolo Paulo relacionou a Rocha vivificante que fornecia água sobrenatural para os israelitas com o Mashiach Yeshua (1 Coríntios 10:4). Em outras palavras, o próprio Yeshua foi a fonte de vida para os israelitas enquanto eles vagavam pelo deserto do Sinai. É verdade até hoje....
O Censo dos Levitas
Conforme você estudou na parashat Emor, Jacó teve 12 filhos que se tornaram as doze tribos (shevatim) de Israel. Seu filho Levi teve três filhos: Gérson, Coate e Merari (Gn 46:11; Êxodo 6:16-26) que se tornaram chefes dos clãs dos levitas. No entanto, Deus escolheu exclusivamente o bisneto de Levi, Arão, e seus descendentes dentre todos os levitas para serem Seus sacerdotes (Nm 17:1-10).
Em outras palavras, existem quatro divisões de levitas:
- Os gersonitas – Descendentes do filho primogênito de Levi, Gershon (גרשׁון). Este clã era responsável por cuidar dos artigos tecidos do mishkan (ou seja, as coberturas das paredes e do teto do tabernáculo). Eles moravam no lado oeste do Mishkan.
- Os Coatitas – Descendentes do filho do meio de Levi, Qohate (קהת). Este clã carregava os objetos sagrados do mishkan. Observe que os kohanim são um subconjunto deste clã (veja abaixo). Eles moravam no lado sul do Mishkan.
- Os Meraritas – Descendentes do filho mais novo de Levi, Merari (מררי). Este clã carregava as partes de madeira do mishkan, bem como as cordas e soquetes usados para a cortina do pátio. Eles moravam no lado norte do mishkan.
- Os Kohanim (הכמרים) - Descendentes do bisneto de Levi, Aaron (אהרון). Este clã era responsável por realizar todos os korbonot (sacrifícios) e outros rituais em nome de todo Israel. Somente os Kohanim foram autorizados a realizar avodah (serviço sacerdotal) em nome de Israel. Eles moravam no lado leste do mishkan.
O SENHOR ordenou que se fizesse um censo separado dos clãs de Levi. Ao contrário do censo dos homens israelitas de 20 anos ou mais, os homens levitas deviam ser contados a partir de um mês de idade.
Por que um censo separado? Rashi dá duas explicações. Primeiro, eles tinham responsabilidades especiais no mishkan e "é apropriado que a legião do rei seja contada separadamente". Em segundo lugar, o Senhor previu que o pecado dos espias evocaria um decreto e todos os que fossem contados morreriam durante quarenta anos de peregrinação no deserto. Deus não queria que a tribo de Levi fosse incluída neste decreto porque eles não pecaram com o Bezerro de Ouro (a segunda explicação de Rashi é estranha, pois sabemos que toda a geração do deserto morreu (exceto Josué e Calebe), incluindo os levitas, antes que Israel pudesse entrar na Terra Prometida (Números 14:28-30)).
O resultado do censo levita foi de 22.300 homens, de longe a menor das tribos. Uma razão dada para o baixo número vem de Rambam, que disse que, uma vez que os levitas nunca foram forçados a trabalhos forçados pelo faraó, a promessa do Senhor de multiplicar os shevatim que eram oprimidos no Egito não se aplicava a eles (Ex. 1:12).
Quando Israel foi conduzido (pela coluna de fogo) para um novo local durante suas peregrinações no deserto, os três clãs levitas primeiro desmontaram e transportaram o mishkan e o remontaram no centro do próximo acampamento. Eles então montaram acampamento ao redor dele: os coatitas, que carregavam os vasos do Mishkan (a arca, a menorá, etc.) acamparam ao sul; os gersonitas, encarregados de suas tapeçarias e coberturas de telhado, a oeste; e os meraritas, que transportaram seus painéis de parede e pilares, para o norte. Em frente a entrada do Mishkan para o leste estavam as tendas de Moisés, Aarão e os Kohanim.
Mesmo depois, quando Israel entrou na terra prometida sob a liderança de Josué, a terra foi distribuída às tribos em grande parte de acordo com a ordem de acampamento no deserto, como foi apontado por vários comentaristas bíblicos. Exceto pela tribo real de Judá, localizada no "centro" do país ao redor de Jerusalém, as demais tribos permaneceram próximas às parcelas de seus irmãos por longos períodos de tempo, assim como marcharam com eles no deserto.
O primogênito trocado pelos levitas
Antes do Pecado do Bezerro de Ouro, o filho primogênito de cada família judia deveria realizar avodah (serviço ao SENHOR) oferecendo korbanot em nome de sua família (Êxodo 13:2). No entanto, quando os filhos primogênitos de Israel mais tarde participaram da idolatria, eles infelizmente perderam esse direito. Apenas os clãs da tribo de Levi não abandonaram o Senhor quando Moisés estava no Monte Sinai, e o Senhor os honrou com um status especial em Israel.
O SENHOR ordenou a Moisés que trocasse os papéis do filho primogênito pelos levitas, que então O serviriam no mishkan. No entanto, havia um problema. Havia 22.273 israelitas primogênitos para 22.000 levitas (300 levitas não podiam ser usados para a troca, pois eles próprios eram filhos primogênitos). Para compensar a diferença, um imposto de censo especial de 5 siclos seria exigido dos 273 filhos (os primogênitos israelitas que pagaram foram selecionados por sorteio).
A Importância do Censo
O censo, entre outras coisas, indica que o SENHOR é um Deus de ordem que se preocupa com cada membro da comunidade. Cada judeu é criado e conhecido exclusivamente pelo SENHOR, e nenhum deles é invisível ou esquecido. Rashi faz a famosa declaração:
ke'ish echad b'lev echad
Como um homem com um coração
Embora cada judeu fosse considerado perante o SENHOR, todo Israel era mishpachah, uma família, um povo unido com quem o SENHOR era Deus e Pai. Essa família tinha papéis e funções específicas, cada uma das quais não deveria ser desempenhada por outras. Por exemplo, os levitas foram proibidos de fazer o trabalho dos Kohanim e vice-versa. Mesmo dentro dos próprios levitas, cada clã recebeu seu próprio papel.
Deveres dos Qohatitas
O Senhor ordenou ainda que fosse feito um censo dos filhos de Kehat ("coatitas"). Esses homens seriam os responsáveis por carregar os objetos mais sagrados do mishkan: a Arca Sagrada, o shulchan, a menorá e os dois altares (o altar de incenso e o altar de bronze).
Os objetos sagrados não deveriam ser transportados por qualquer meio que não fosse sobre os ombros dos homens de Kehat. Além disso, nenhum desses objetos sagrados devia ser visto ou tocado pelos coatitas (ou qualquer outro levita), sob pena de morte.
Antes de cada viagem, o clã kohanim recebia ordens de embrulhar cuidadosamente esses objetos. Cada objeto tinha seu próprio embrulho. Ao cobrir o Aron Kadosh (Arca Sagrada), os kohanim andavam para trás e penduravam o parochet sobre a arca. Em seguida, envolvia-o em uma camada impermeável de pele "tachash". Por fim, a arca era coberta com um tecido de techelet (lã tingida de azul), um símbolo do céu.
Os Kohanim também cobriram cuidadosamente os outros objetos sagrados. O shulchan (mesa de pão da proposição) era envolto em techelet e depois coberto com pele de tachash, assim como a menorá e o altar de incenso. O mizbe'ach (altar de bronze) de cobre era um pouco diferente, pois sempre tinha fogo celestial em forma de leão que repousava sobre ele. Antes de cada viagem, os Kohanim colocavam uma cobertura de metal sobre o fogo e estendiam um pano roxo sobre o próprio altar. Finalmente, todo o altar era coberto com uma camada externa de pele tachash.
Era somente depois de toda essa preparação que os coatitas tinham permissão para vir e mover esses objetos sagrados quando os israelitas desacampavam. Para garantir a ordem neste processo, o Senhor ordenou ao filho de Aarão, Elazar (um kohen), que supervisionasse o trabalho dos coatitas e garantisse que os objetos fossem devidamente cobertos antes de serem movidos. Elazar também foi designado para carregar o shemen (óleo) para a menorá, o ketoret hasamim (incenso perfumado), o minchat hatamid (oferta diária de grãos) e o óleo de unção. Ele foi ainda comissionado para supervisionar todo o mishkan e sua operação.
Breve Leitura da Haftarah: Unidos sob uma autoridade
“Contudo, o número dos filhos de Israel será como a areia do mar, que não se pode medir nem contar.” (Oséias 1:10 [2:1 na Bíblia Hebraica])
Geralmente há um tema comum entre a Parasha e a correspondente Haftarah (porção profética). Vemos essa conexão no estudo de hoje do Livro de Oséias (Oséias 1:10–2:20 [2:1–22]), que menciona o deserto e a numeração do povo de Israel.
Oséias, de fato, profetiza que o número de Israel crescerá em número como a areia do mar. (Oséias 1:10 [2:1])
Além disso, Oséias profetiza que as duas casas de Judá e Israel serão eventualmente reunificadas na Era Messiânica sob um único líder, conforme também previsto por Daniel, Isaías, Ezequiel e Zacarias, entre outros profetas e escritores. (Daniel 7:13–14; Isaías 9:6–7, 11:1–16; Ezequiel 37:15–28; Zacarias 14)
Este líder é Yeshua HaMashiach (Jesus, o Messias).
“E os filhos de Judá e os filhos de Israel se ajuntarão e constituirão para si uma só cabeça. E subirão da terra, porque grande será o dia de Jezreel.” (Oséias 1:11 [2:2], também 3:3–5)
Devido a este tema de reunir-se em unidade sob uma cabeça, esta porção é lida antes de Shavuot, quando é tradicionalmente acreditado que todas as crianças vieram como um povo para receber a Torá no Monte Sinai.
Da mesma forma, em Shavuot (Pentecostes), os discípulos de Yeshua esperaram em unidade de mente, coração e propósito pela vinda do Ruach HaKodesh (Espírito Santo). (Atos 1:14)
Há unção e bênção quando nos reunimos em união com aqueles que amam a Deus.
“Como é bom e agradável quando o povo de Deus vive em união! É como óleo precioso derramado sobre a cabeça, escorrendo pela barba, escorrendo pela barba de Aarão, descendo pela gola de seu manto. É como se o orvalho do Hermon caísse sobre o monte Sião. Pois ali o Senhor concede a sua bênção, sim, a vida para todo o sempre.” (Salmo 133)
Redenção e Casamento
Neste livro profético, que é o primeiro dos Trei Asar (Doze Profetas), Deus usa o casamento de Oséias com uma prostituta como uma parábola da vida real para revelar Seu grande amor por Israel.
Depois que a esposa de Oséias lhe deu filhos, o Senhor disse a Oséias para mandar sua esposa e filhos embora.
Oséias obedece, mas declara seu amor por eles, apesar do afastamento de sua esposa.
Por meio dessa dispersão de sua família, Oséias passa a entender o amor absoluto de Deus e o compromisso com Israel, apesar de seu desvio.
Com essa percepção, Oséias repreende Israel por se envolver em relações adúlteras com divindades pagãs e por ser uma esposa infiel ao Senhor.
E, no entanto, assim como Oséias recupera sua esposa que se prostituiu, Deus promete retomar Sua esposa infiel, Israel. Ele promete que o povo judeu se arrependerá e se casará com Ele para sempre.
“Desposar-te-ei comigo para sempre; Eu me casarei com você em retidão e justiça, em amor e compaixão. Desposar-te-ei com fidelidade, e reconhecerás o SENHOR”. (Oséias 1:19–20 [2:21–22])
Esta passagem final da Haftarah é uma maravilhosa profecia de redenção, que é recitada por homens judeus ortodoxos todas as manhãs enquanto colocam os tefilin (filactérios). Este envolvimento tradicional das tiras de couro em volta dos dedos do homem é semelhante a um noivo colocando a aliança em sua noiva; destina-se a ser um símbolo do noivado de Deus e Israel.
No dia em que o Mashiach retornar, o povo judeu será novamente chamado de "meu povo" e "irmãs que recuperaram a misericórdia de Deus". Enquanto isso, os filhos de Israel são instados a castigar sua Mãe Israel, que se reduziu ao nível da esposa infiel. Portanto, o SENHOR castigará Israel e o tirará da alegria da terra.
No entanto, Deus terá misericórdia de Israel mais uma vez e transformará todas as duras punições em grandes bênçãos. O SENHOR "falará com ternura" a Israel e restaurará sua condição quando Ele a resgatou da escravidão no Egito:
E desposar-te-ei comigo para sempre; sim, desposar-te-ei comigo em retidão e em juízo e em benignidade e em misericórdias. (Oséias 2:19)
No vindouro reino milenar, quando Yeshua, o Mashiach, reinar em Jerusalém, o povo judeu que sobreviveu à tribulação finalmente será totalmente restaurado como o povo da aliança de Deus na terra.
Breve Leitura da Brit Chadashah:
Em Romanos 9-11, o Apóstolo Paulo (Rav Sha'ul) discute o grande plano de Deus para Israel (e as nações). Com relação à Israel nacional e ao chamado dos gentios como participantes das alianças, o apóstolo cita Oséias (2:23 e 1:10, respectivamente) e os aplica diretamente à igreja de Deus:
Aqueles que não eram meu povo (lo ammi) chamarei de 'meu povo' (ammi),
e aquela que não era amada eu chamarei de 'amada'.
E no mesmo lugar onde lhes foi dito: 'Vocês não são meu povo',
lá eles serão chamados 'filhos do Deus vivo' (b'nei el chai).
e direi a Não Meu Povo 'Você é meu povo';
e ele dirá: 'Tu és o meu Deus' (Oséias 2:23)
Em outras palavras, sempre houve provisão para que as nações se relacionassem com YHVH através da graça de Deus. Embora os judeus étnicos se considerem am segulah, um povo precioso, desde Abraão (o primeiro "judeu") o Senhor pretendia chamar pessoas de todas as línguas e tribos para serem Seus próprios filhos.
No final haverá "um novo homem", um grupo redimido de povos - judeus e não-judeus - que viverão em aliança com o Senhor para todo o sempre.
À luz do plano soberano de Deus, este segmento de Romanos conclui com o contraste dos modos de justificação adotados pelo judaísmo e pelo cristianismo, respectivamente:
O que diremos, então? Que os gentios que não buscavam a justiça a alcançaram, isto é, uma justiça que é pela fé; mas aquele Israel que buscou uma lei que levaria à justiça não conseguiu alcançar essa lei. Por que? Porque eles não a perseguiam pela fé, mas como se fosse baseada em obras. Eles tropeçaram na pedra de tropeço, como está escrito: "Eis que ponho em Sião uma pedra de tropeço e uma rocha de escândalo; e quem nela crer não será confundido".
Benção depois do estudo da Torah (instrução) da Palavra de Deus:
Fontes de pesquisa:
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